物質文化的特征精選(五篇)

序言：作為思想的載體和知識的探索者，寫作是一種獨特的藝術，我們為您準備了不同風格的5篇物質文化的特征，期待它們能激發您的靈感。

篇1

這厚重的歷史積淀,無疑是我們民族的先輩給后人留下的寶貴財富,同時這也是留給我們的一付重擔。因為,保護的責任是那么重大,而保護工作的分量又是那么異乎尋常地沉重。特別是對非物質文化遺產的保護,這項工作起步較晚,但發展相當迅速,從2003年啟動至今不到5年的時間,全國就已經確定了兩批國家級非物質文化遺產保護項目,總數達1028個,并認定了代表性傳承人777人。而這僅僅是一個開始,因為更多的項目正在運作中,更多的發現正在進行中,更多的認識正在形成中,更多的經驗也正在積累中。

筆者有幸參加了本地的這項工作,并經歷了從起始階段到現在的過程,其間對許多具體問題進行過相對深入的思考,并通過進一步學習和實踐,形成了一定的認識。比如關于非物質文化遺產的特征界定,我們就應該根據以下三個突出特征,綜合地去進行把握。

一、傳承性

我國作為世界四大文明古國之一,擁有豐富多彩、彌足珍貴的非物質文化遺產。這些唇齒間傾談的、紙頁上流淌的、精神意識層面跳躍著的“活態”文化,構成了中華民族深厚的文化底蘊,承載著中華民族文化淵源的基因。

文化是由物質和非物質兩種形態構成,而文化的進化是傳承和積累的結果。其中的非物質文化遺產,進化同樣也是通過傳承和積累來實現,其細致周密和循序漸進的過程表現在兩個方面:一方面經過傳遞實現傳承,另一方面經過長期的沉淀達到積累。非物質文化遺產的傳承,集中反映了人民群眾對文化的自我選擇、對文明的自主抉擇。應該說,非物質文化遺產是經過特定歷史階段,特定種群民族、特定地域范圍內的人民群眾,世代沿襲所傳承的結果。其傳承過程,生動地保留并表現了這些人群的生存狀態、生產習俗、生活風貌、倫理觀念,并形成了對當時的社會形式、自然環境和等多方面的歷史發展狀況的反映。

非物質文化遺產的傳承,依靠冗繁的傳承載體和龐大的傳承群體。其中,傳承載體重點反映了當時的社會背景環境和社會環境,而傳承群體離不開人們之間所依靠的“口傳心授”。對于非物質文化遺產群體性的傳承,包括禮俗儀式、歲時節令和社祭廟會等,主要是依靠群體性傳承或者是家庭性傳承而構成的傳承鏈傳承至今。口頭文學、表演藝術、手工技藝和民間知識等文化,一般是由傳承人代代相襲而傳承延續。一個優秀的傳承人,既傳承了先人的文化遺產,又以過人的聰慧,按照當時社會發展的節拍推動文化遺產的創新和發展,他對一個民族文化的延續起著重要的鏈接作用。

非物質文化遺產的傳承手段離不開人的因素,傳承人作為歷史文化傳承的重要載體,承載著傳統文化傳承的歷史重任。因此非物質文化遺產保護,最直接面對的是傳承人的保護問題。保護非物質文化遺產項目代表性傳承人,為其提供生存和發展延續傳統文化的環境和土壤,才能實現當代對非物質文化遺產保護目標。

二、“活態”顯現

非物質文化遺產是民族個性和民族審美習慣的“活態”顯現,它保持了民族特殊的生活生產方式。

在聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》中,所定義的非物質文化遺產,是指各群體、團體、有時為個人所示為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。我國的非物質文化遺產,是指各族人民世代相承、與群從生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間。非物質文化遺產的產生和存在,既與相關生產方式、生產力的發展水平有關,也與產生這種文化的土壤和背景,包括民族和地域的獨特生活方式、文化傳統、文化心理、審美原則和風俗習慣有關。它依托于人本身而存在,通過聲音、形象和技藝為表現手段,并以身口相傳作為文化鏈得以延續的“活態”顯現,非物質文化遺產與民族特殊的生產生活方式息息相關。我國古老的羌民族文化就是典型的活態案例。

篇2

摘 要：國家級非物質文化遺產漢繡已有2 000多年的歷史，其圖案豐滿，裝飾性強，因極具楚韻遺風得名“漢繡”。在漢繡的紋樣中可以看到很多象征性的造型，其中大部分的紋樣都是驅邪接福、諧音寓意等祈福、吉祥文化的體現，這些裝飾圖案的形成都受到了中國民間民俗思想的影響，充分表達了人們對健康平安、吉祥富貴的向往。成為民間藝術中最富美學價值、學術價值的一部分。

關鍵詞：漢繡；漢繡紋樣；吉祥圖案

中圖分類號：J523.6 文獻標識碼：A 文章編號：1000－8136（2012）14－0145－02

刺繡在中國有著數千年的歷史，無論是四大名繡還是其他地方性繡種，都有著自己的發展歷程和變遷軌跡。漢繡同樣也有著悠久的歷史和自身獨特的發展脈絡。經歷了緣起、興盛、流變等不同的發展階段，形成了以武漢、洪湖和荊沙為中心并覆蓋了湖北省長江兩岸和江漢平原廣大地區的刺繡體系。

民間繡品從刺繡工藝的角度反映了傳統圖案的精神品格。傳統的吉祥圖案，普遍運用了象征性的表述方法，將祈福納祥，驅惡避邪的思想觀念，通過諧音、會意、借代、比喻等方法，曲折含蓄的化為圖案，并運用豐富多彩的刺繡針法，表現為精美的刺繡紋樣。國家級非物質文化遺產漢繡已有2 000多年的歷史，其圖案豐滿，裝飾性強，因極具楚韻遺風得名“漢繡”。

1 漢繡紋樣的內容形式

1.1 花草禽獸類

漢繡承襲楚風，在圖樣上多喜龍鳳鳥獸、花草或兩者結合。龍、鳳、花草是楚文化中歷史悠久，富有特殊感情價值的紋樣。我們從出土眾多的楚國絲織品中可以窺見一二，除了龍鳳、花草以外，還喜歡表現虎、鹿、蛇等其他動物，這些絲織品無不體現著荊楚大地人們充沛的想象力和獨特的審美情趣。隨著歲月的流逝，由這些動物、植物崇拜衍生出“龍鳳呈祥”、“龍飛鳳舞”、“福祿壽全”、“四季富貴”等吉祥觀念，連同那些楚文化遺產在漢繡紋樣中仍然鮮活的存在著。

1.2 金線人物類

漢繡中人物繡一般表現宗教人物較多。用漢繡手法來表現宗教中的人物，更顯得含蓄、寧靜、富貴。漢繡的金線人物類刺繡也是它的一大紋樣特色，用金線刺繡人物在很多繡種中都有。但漢繡的金線人物紋樣運用在漢繡中時其構圖、色彩搭配都和其他繡種迥異，極大的保持了漢繡來自民間的純樸氣質，又不失楚文化的飄逸、漢繡的富貴等藝術特色。

2 漢繡紋樣的藝術特色

漢繡紋樣從內容上講是承襲楚地對被賦予一定特殊意義的龍鳳、花草紋樣的崇拜，而從其紋樣的藝術特色上來說，它的藝術特色和內容緊密相關。

2.1 漢繡紋樣的造型

我們可以從豐富的楚文化的藝術遺存中看到：楚文化喜愛的紋樣造型無不是清秀、韻致俊逸、線條蜿蜒流暢的。而承楚文化脈絡而下漢繡龍鳳、花草紋樣造型同樣是這樣的特色。

2.2 漢繡紋樣的色彩

漢繡以紅、黃、綠、白、黑五色中的“上五色”亦即五色中最鮮艷的色調為主，色彩極其豐富、富麗。它的色彩的主要特點是濃墨重彩、對比強烈、絢麗多彩、富麗堂皇。它多用深色做底色，襯托畫面主要圖案，講究實繡，使作品完全不褪色，完全靠一針針把它拼起來。正是這些鮮明的特色，使漢繡成為雅俗共賞的繡種。

2.3 漢繡紋樣的構圖

漢繡喜愛特殊的構圖形式。傳統的漢繡，色彩、畫工和構圖都極講究，繡品充分運用圓格、條紋組合的蘆席片、萬字錦、冰竹梅、竹龍錦等圖案，再結合抽象的條紋、圓格圖案來構圖，以表現裝飾圖案的夸張變形，描繪大膽想象中的人物花鳥、瑞獸祥云，從而使繡品呈現飽滿勻稱、敦厚古樸、濃重熱鬧的強烈效果。處處體現著漢繡藝術原始、神秘、艷麗、富貴的民間之美。

3 漢繡紋樣藝術特色的源頭

3.1 漢繡紋樣藝術特色的源頭是楚文化在民間的基因傳承

我們現在能看到的大量漢繡紋樣藝術遺產無不是造型清秀、韻致俊逸、色彩富麗、線條流暢。顯示出楚人崇拜太陽，崇拜大火，喜愛亮麗的紅色，向往日出的東方；從中可以窺見漢繡紋樣傳承著這些藝術特色。這是楚文化在楚地民間的基因傳承：①楚地人們火辣、大氣、浪漫、熱烈的性格是其藝術特色得以繼承的內因；②楚藝術自身的美和氣質及其對中國傳統社會審美趣味的影響，是其藝術特色傳承的外因和動力。這樣的基因傳承，是很難動搖和改變的。

3.2 漢繡紋樣藝術特色的成因是民間祈福、吉祥文化的體現

中國民間的傳統社會是農耕文明的生活方式，這種生活方式依賴自然環境，以農耕、繁衍為中心，對神奇的自然界有著天然的親切感，在生活中借現實中的自然物寄予美好的愿望等，在民間藝術中沉淀，形成祈福、吉祥文化。從漢繡的紋樣中，可以看到很多象征性的造型，其中大部分的紋樣就是驅邪接福、諧音寓意等祈福、吉祥文化的體現，這些裝飾圖案的形成都受到了中國民間民俗思想的影響，充分表達了人們對健康平安、吉祥富貴的向往。成為民間藝術中最富美學價值、學術價值的一部分。更體現了漢民族楚地人民生活中對豐衣足食、驅邪降幅的美好企盼。

3.3 民間藝術生存環境對紋飾的影響

漢繡繡品包括民情民俗產品、舞臺文藝用品、宗教文化用品、民間燈會廟會產品四大類，這些類別需求對刺繡紋樣有著特殊的要求。而漢繡的日用品過去繡品的消費對象，主要是富紳官宦人等，尤其是封建王朝，文武百官春夏秋冬的官服上，都要繡出與官階相應的花鳥魚蟲圖案來，在他們的家里，也免不了有繡品掛飾，是繡品的主要消費者。漢繡為了適應當時的市場環境、生存環境，發展出了以花鳥魚蟲等圖樣為主的紋樣內容和艷麗、富貴的藝術特色。

4 結束語

漢繡工藝復雜，對于從業人員素質有較高的要求。我對一些重要的漢繡藝人進行了走訪和調查，用最平實的語言記錄他們對漢繡的理解和表達，他們有國家非物質文化遺產的傳承人，有對漢繡默默堅守的老藝人，有后現代社會催生的對漢繡創造、革新的漢繡藝術家，有發展漢繡產業的實業家，也有靠家人言傳身教的后起之秀。他們在自己的本職工作上為漢繡的發展作出了貢獻，他們的行為和精神是值得我們記載和發揚的。

參考文獻：

［1］李友友.民間刺繡［M］.北京：中國輕工業出版社，2005.

［2］王連海.民間刺繡圖形［M］.長沙：湖南美術出版社，2001.

Han Embroidery Patterns Characteristic of the Intangible Cultural Heritage

Zong Wen

篇3

關鍵詞：萊蕪梆子傳統戲；藝術特征；社會價值

中圖分類號：J825 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2013）11-0172-01

萊蕪梆子傳統戲經歷了二百多年發展演變。從地方小曲發展到今天成為非物質文化遺產重要保護戲曲。發展過程滿足了當時人們的文化生活需求，在戲曲發展中逐漸融入了萊蕪地區的地方語言特點，生活需求、文化教育發展等諸多地方因素。逐漸形成了地方戲的民間藝術戲曲，其來源于群眾，地域性強是人們生活中的娛樂方式之一，以廣大群眾參與為主，具有濃郁的民間傳承性，萊蕪梆子傳統戲的發展在民俗學、社會學、人文學、文化藝術等研究領域中都有著重要的體現。

一、文化藝術特征

從萊蕪梆子傳統戲的藝術發展看，貫穿著萊蕪地區的歷史發展，融入了萊蕪人民的力量，傳統戲的發展離不開萊蕪豐富的文化底蘊的積淀，造就了傳統戲獨特的民俗藝術文化，有著濃郁的地域性發展；從內容看，傳統戲曲的內容涉及面較廣，分為袍帶戲和生旦戲，前者包含皇帝、愛國、清官、忠臣戲等內容，后者包含愛情、人生、倫理戲等內容，用戲曲的形式把社會各個層面歌頌真善美、鞭策假惡丑的社會現象具有社會娛樂性；傳統戲的表現形式幽默風趣，大量運用民間歇后語，使語言通俗易懂鄉土氣息濃郁，有利于人們欣賞理解，加強了觀眾的觀賞性；傳統戲建國前共有324出，建國后演出的劇目共有158出，改變移植的傳統劇目56出，包含了地方歌舞和說唱藝術形式，與當地人文風俗結合起來，大批的民間劇團成立，加強了地方群眾的積極參與性；傳統戲的流傳形式從形成一直都是口傳心授的形式，直到現在大部分民間劇團一直在沿用這種教授模式，自1956年劇團正式成立，才開始搶救性政策，劇團實行曲譜記錄劇本。記錄老一代藝人的戲曲知識，更準確的學習傳統戲曲的精華，具有重要的傳承性。傳統戲曲獨特的地方民間藝術唱腔，豐富了萊蕪人民的生活，自2008年申遺成功，成為萊蕪人民傳承和保護的重要戲曲藝術形式。

二、社會價值

（一）從審美方面，任何事物的發展都離不開審美藝術，黑格爾“一部音樂作品的生命實際存在要靠每一次的重新演奏”。戲曲也是這樣，戲曲創作者把他的審美思維轉化為藝術作品，它的審美價值在戲曲中是一種潛在性的，通過觀眾欣賞轉化為審美功能。傳統戲內容來源于生活，包含社會發展各領域。通過戲曲的形式反映當時社會中人們的生活狀態和對生活的不滿和對幸福生活的向往。在舊社會人們娛樂的方式很少，戲曲的出現是他們娛樂的主要方式，通過戲曲傳播，人們了解并接觸審美，從傳統戲中最主要的戲詞、服飾、表演動作都與當地的方言生活相聯系，萊蕪屬于北方，語言發音比較呆板、平直豪放，不像普通話那樣柔和，戲曲語言與地方方言相結合，語言通俗易懂，動作簡單易學，在保持了萊蕪梆子傳統戲曲的特點外，提高了人們的審美意識。傳統戲曲的審美思想真實體現了當地社會發展。

（二）在文化藝術價值方面，藝術“是人們實現現實生活和精神世界的形象反應，也是藝術家知覺、情感、理想意念綜合心里活動的有機產物。在社會生活尤其是人類精神領域內起著潛移默化的作用。”萊蕪梆子傳統戲經歷了二百多年的流變，這種戲曲形式來自于人民生活，也對人們的藝術精神直接產生重要的影響。人們也通過戲曲形式反映他們對生活的美好向往。萊蕪梆子傳統戲是由當地民間歌舞演逐漸變而形成的，包含了多種地方藝術元素，高亢激昂的唱腔、地方方言與戲曲相結合，表現出了濃郁的地方文化藝術，形成了獨特的萊蕪地方民間戲曲藝術，代表了萊蕪地方的音樂文化，具有重要的文化藝術價值特點。

（三）在教育方面，萊蕪梆子傳統戲的內容一般都是頌揚“忠、孝、節、義”方面的道德觀，在觀看過程中就從潛意識中形成了正確的道德觀，形成了正確道德理念，戲曲是一種大眾性的戲曲藝術，戲曲題材來自于生活勞作之中，內容豐富、人物刻畫的生動逼真，反映現實生活。加強了人們在現實生活中的對錯區分，傳統戲表演形式風趣幽默，善于表現人們的生活，生動活潑的戲曲語言，巧妙的運用歇后語與風趣的打比喻，是傳統戲劇重要的喜劇因素。傳統戲說唱口語化、通俗化，貼近百姓生活真實的生活氣息。在感情方面愛憎分明，農民的樸實豪邁的性格，形成對感情表達方式的直接性，傳統戲曲中很多都是教導人們養成真確道德行為的戲曲，傳統戲曲不僅豐富了廣大人民的精神的食糧，更引導人們行為規范養成的典范。

萊蕪梆子傳統戲是舊時期人們娛樂進行交流的主要手段，在學習和觀賞過程中學習，一方面豐富了自己的精神世界，另一方面增強了自身的藝術修養，促進了傳統戲曲的傳播與發展。

篇4

【關鍵詞】非物質文化遺產；基本特征；產業化

前言

非物質文化遺產是人類的一筆巨大精神財富，是一種社會公共資源，是特定國家、民族或者人群在長期的生產生活實踐當中積淀而成的，反映了特定國家、民族或者人群的歷史與現實的社會狀況，是特定國家、民族或者人群的特征的文化表現。非物質文化遺產具有重要的社會、文化和政治作用，既是人類文化遺產的一部分，也是人類活文化的一部分。我國的非物質文化遺產正面臨著前所未有的嚴峻形勢：依靠口授和行為傳承的文化遺產正在不斷消失；許多傳統技藝瀕臨消亡；大量非物質文化遺產的代表性實物和資料得不到妥善保護，一些珍貴實物資料流失海外；一些民間文學和工藝美術被盜用或掠奪式地粗暴使用；許多傳統科技被國外無償使用，甚至有的被他人在國外申請了商標、專利保護，反過來限制我國的正當使用。這就對人類優秀傳統文化的傳承造成極大的破壞。因此，最好的方式就是對非物質文化遺產進行合理、有效的產業化經營，使其走向市場，為更多的人所了解。

1、非物質文化遺產的基本特征

非物質文化遺產具有無形性、傳承性、實踐性、活態性、開放性的特征。無形性，它是指非物質文化遺產不占有任何具體的物理空間，看不見，摸不著，只能被人們的感覺所感知，從而決定了非物質文化遺產保護的特殊性。傳承性，它是指非物質文化遺產是由各個群體或團體隨著其所處環境、與自然的相互關系和歷史條件的變化而傳承積淀下來的。具而言之，一種具體的文化形式，只有經過歷史的演進，承載了人們厚重的精神寄托和文化品格，才能成為非物質文化遺產。此種特征決定了非物質文化遺產保護就是要為其傳承創造良好的氛圍，保持其原生態環境，使之能夠延續、傳承。實踐性，它是指非物質文化遺產是人們在生產、生活實踐中創造和表達其喜慶、歡樂、悲哀、痛苦等情感的形式，其中凝結著各個群體或者團體的文化旨趣。此項特征決定了非物質文化遺產保護須與人們的生產、生活實踐相聯系，構建非物質文化遺產保護制度，建立非物質文化遺產保護模式應以實踐為基礎。活態性，這是非物質文化遺產的核心特征。非物質文化遺產是人類在歷史演進過程中創造的文化成果，它依附于特定的國家、民族、族群、地區或者個人而存在和發展，因此，非物質文化遺產的傳承與延續首先需要最大限度地保護其賴以生存的文化環境，其次是最大限度地保護其賴以傳承的文化生態土壤，使之在這樣的土壤上、這樣的環境里延續下去。開放性，它是指非物質文化遺產的傳承和延續并不是一成不變的，而是隨著歷史的發展和時代的變遷而不斷豐富發展的，非物質文化遺產的內容會隨著時代的變化而變化。

2、將非物質文化遺產進行產業化經營的必要性

非物質文化遺產所具有的上述各項基本特征，決定了非物質文化遺產保護必將面臨諸多困難。因此，研究非物質文化遺產保護模式，既有利于維護國家和文化，也有利于促進國家之間的文化交流與合作。保護非物質文化遺產是一個系統的工程，可以采取多種措施，包括對非物質文化遺產的確認、立檔、研究、保護、保存、宣傳、弘揚、傳承和振興等。但最有效的發生就是將非物質文化遺產進行產業化經營，這樣可以避免遭到破壞。

3、產業化的含義

“產業化”的概念是從“產業”發展而來的。產業，是對能夠帶來增加值（附加值）的社會經濟的總稱，是國民經濟的載體。產業化，即指如何將一種理念、想法、需求、價值、觀念轉化為一種產品，然后進入市場，擁有買方市場，進入營銷體系，實現利潤的過程。產業化是一個動態的過程，簡單而言就是全面的市場化，它主要包括以下幾個方面的要點：市場化經濟的運作形式；達到一定的規模程度；與資金有密切關系；以盈利為目的。如提到文化產業，不再是指閱讀小說、欣賞影視作品等文化形式本身的內容，而是指通過小說、電影的市場運作來實現利潤的過程。

4、將非物質文化遺產進行產業化經營的效果

將非物質文化遺產進行產業化經營，可以使非物質文化遺產得到傳承與創新。要保持傳統，最好的方式莫過于發展傳統。傳承是一個有機的生命鏈，是一個民族的文化以及文化遺產得以存在、延續與發展的必要機制。然而，從歷史的發展規律來看，傳承并不意味著保持非物質文化遺產的原味性、原生態。因為在現代生活中，作為文化資本的非物質文化遺產只有實現了資本的物態轉換，在當代背景下有效發展，才能延續和提升自身的文化價值與身份，并有效拓展自身的作用空間。只有創新，才能發展。非物質文化遺產需要隨時展的步伐不斷創新，才能永葆生機，靜態的保存方式無法體現它的文化內涵，最終只會讓它在無聲無息中消亡。通過開發再利用，使非物質文化遺產產業化，實現管理、開發、保護一體化，將會極大推進非物質文化遺產的保護與傳承，避免遭到破壞。

5、非物質文化遺產產業化的途徑

在國際上，文化遺產管理單位通行的定位是兼具經營功能并負有經營責任的“非營利性機構”，它們借助遺產為社會公眾提供文化與精神服務。遺產資源由統一的國家機構管理，遺產保護、管理經費的主要來源是國家財政撥款和社會資助。其中，社會資助是獲得更多的資金保障的有效渠道。吸引社會資本投入，減輕財政負擔，能為文化遺產在新的時代尋找生存價值，使其走出生存困境，煥發新的生機與活力，獲得反哺自身生存和發展的機會。國外由于市場經濟比較成熟，法律法規比較健全，任何單位、個人只有產出滿足一定市場需求的合法商品，才能獲得一定的合法經濟收益。在市場上，遺產管理單位能提供、允許提供的商品就是服務，高檔次的文化服務，依靠其服務情況，特別是傳播教育功能的開發和實踐將直接關系到社會的資助力度，因此國外的遺產單位很注重遺產的營銷。與傳統的商業營銷不同，文化遺產營銷以“文化價值”為導向而非單純的盈利目的。非物質文化遺產中深深蘊藏著所屬民族的文化基因與精神特質，其歷史傳承價值與科學認識價值是該民族的價值觀念、群體意識、心理結構、氣質情感等民族文化的本質和核心。一旦轉化為文化產品，必將推動相關產業的發展，最終走向“以文養文、以文興文”的良性循環，同時也有利于形成新的行業及衍生產品，延長產業鏈，使第三產業比重得到提高。我國已經進入知識經濟時代，非物質文化遺產市場化、產業化之路是一種必然趨勢。市場需求成為發揚傳統文化的前提和動力。傳統文化不斷發展壯大，形成產業化規模后，才能實現傳統文化的社會文化價值和經濟價值共贏。產業化視角下的非物質文化遺產，首先是轉變思維，認識到非物質文化遺產不僅僅是傳統的藝術瑰寶，更是一種具有經濟特點、可轉化為產品的潛在資源，通過按照市場規律運作的經濟形式，達到相當規模、規格統一、資源整合、產生利潤的過程。

篇5

【關鍵詞】非物質文化遺產保護方式 景德鎮市 特征 探究

【中圖分類號】C912.4【文獻標識碼】A【文章編號】1672-5158（2013）07-0510-01

【基金頂目】 本文系“景德鎮市社會科學規劃項目———景德鎮市非物質文化遺產保護政策法規與保障體系研究”課題的研究論文之一。

景德鎮市是國務院公布的首批二十四歷史文化名城之一，擁有豐富的非物質文化遺產。但是，滄海桑田，眾多的非物質文化遺產因保護方式的不當消失在歷史長河中。因此，探究適當且有效的保護方式成為景德鎮市非物質文化遺產保護工作首要解決的問題。

一、景德鎮市非物質文化遺產的特點

景德鎮市非物質文化遺產保護方式的選擇必須建立在對景德鎮市非物質文化遺產特征深刻理解基礎之上。只有適合景德鎮非物質文化遺產特征的保護方式才是我們應當采用的保護方式。

（一）景德鎮市非物質文化遺產的內涵特征

景德鎮市非物質文化遺產極其豐富，且形式多樣，數量繁多。探究景德鎮市非物質文化遺產的特征，有利于全面把握景德鎮市非物質文化遺產的內涵，提升對非物質文化遺產的保護水平。景德鎮市非物質文化遺產可歸納為以下幾種類型。

1、口語遺產。景德鎮市有著豐富的口語遺產。浮梁縣地方方言極多，可謂村村皆不同。這些方言是研究浮梁縣歷史變遷的活化石，非常珍貴。景德鎮市還保留有大量的民間諺語、歌謠、傳說等。這些民間諺語、歌謠、傳說等多與吳越文明、陶瓷文化相關，是研究吳越文明對景德鎮地區影響力和研究景德鎮陶瓷我們的重要資料。

2、傳統表演藝術。景德鎮市民間至今仍流傳著一些傳統表演藝術。

3、民俗活動、禮儀及節慶。景德鎮地區的民俗因為歷史、地理的原因，具有形式多樣、內容繁雜的特點。

4、傳統手工業技藝和民間美術。景德鎮市是千年瓷都，陶瓷手工技藝享譽世界。

（二）景德鎮市非物質文化遺產的特性

1、非物質性特征。非物質文化主要通過口語和形體語言來表現，它既然不需要以物質形式為載體來體現和傳承，非物質性就是其最重要的屬性。景德鎮市是以陶瓷文明著稱于世的千年古都，擁有豐富的非物質文化遺產。深刻理解非物質文化遺產的“非物質性”特征有助于采取適當的非物質文化遺產保護方式。

2、環境性特征。非物質文化遺產產生和存在依附于特定的環境，具有歷史文化屬性和區域性。景德鎮市非物質文化遺產主要是基于自然經濟狀態下農耕文化環境（農村）和發達的手工業經濟（城鎮）環境下產生的。如在世界上都極具代表性的陶瓷非物質文化遺產就與景德鎮古達的陶瓷手工業和陶瓷商業密切相關。

3、人身依賴性特征。非物質文化既然是通過口語和形體語言來體現，那就不開人這個主體，具有極強的人身依賴性。非物質文化遺產能否得到有效傳承與傳承人的個人技能水平和興趣密切相關。如景德鎮陶瓷制作傳統手工技藝逐漸消失就與其學習難度高，民眾不愿學習有關。正是由于非物質文化遺產這一人身依賴性特征，許多獨特的工藝技能，如再無人傳承，就會消失在歷史長河中。

（三）景德鎮市非物質文化遺產具有鮮明的陶瓷文化特色

景德鎮市作為千年瓷都，其非物質文化遺產具有鮮明的陶瓷文化特色。陶瓷文學、陶瓷技藝、陶瓷風俗遺留極其豐富。如景德鎮傳統琺瑯彩瓷制作技藝；景德鎮傳統玲瓏瓷制作技藝；景德鎮傳統雕塑瓷制作技藝；景德鎮傳統特殊工藝瓷制作技藝；景德鎮傳統制瓷柴窯燒成技藝；景德鎮傳統制瓷工具制作技藝；景德鎮瓷用毛筆制作技藝；景德鎮瓷業祭拜習俗；景德鎮中秋燒太平窯節俗；竟成鎮風火仙師祭祀等。

二、適應景德鎮市非物質文化遺產特征的保護方式

景德鎮市非物質文化遺產具有形式多樣、內容豐富、特色鮮明等特點，在搶救與保護非物質文化遺產的實踐中，各級政府和非物質文化遺產保護工作機構應當秉持正確的保護理念，勇于探索適合景德鎮市非物質文化遺產特點的保護方式。既要全面保護，又要突出重點。以傳承式保護方式為核心，并輔以開發式保護方式；以文字和影像為載體的存檔方式；以博物館為載體的存儲、展示的方式等保護方式。

1、傳承式保護

景德鎮非物質文化遺產以陶瓷生產技藝為代表，這些陶瓷生產技藝很難用現代科技加以固化，而是以師傳徒方式代代相襲。這種具有極強人身依賴性的傳承方式極易因傳承人死亡或傳承人學藝不精而消亡。政府應采取有力措施加強傳承式保護。一是對積極授徒的傳承人予以獎勵；二是提高傳承人的待遇，鼓勵民眾學習技藝。目前，景德鎮市政府也采取了一些措施以促進非物質文化遺產的傳承，如給予少數著名藝人政府特殊津貼。但這遠遠不夠，還需要政府采取更多更有效的措施來鼓勵非物質文化遺產的傳承。如可建立景德鎮陶瓷文化生態保護區，將與陶瓷文化相關的陶瓷非物質文化遺產集中到保護區內保護。

2、開發式保護

有效保護與合理利用相結合，使非物質文化遺產造福當代，是非物質文化遺產保護工作可持續發展的必由之路。對有開發價值的傳統手工技藝和民間藝術，可以合理開發利用，在開發中保護。開發式保護能賦予非物質文化遺產以時代生命力，有利于更好地傳承與發展。

在開發式保護的實踐中，有些地方通過開展各種類型的非物質文化遺產開發利用活動，如民間文化藝術節、旅游節、民間歌舞比賽等，取得了較好的社會效益和經濟效益。既促進了非物質文化遺產的傳承，又促進了當地社會經濟的發展。景德鎮市政府應積極探索將陶瓷文化創意產業開發與陶瓷非物質文化遺產保護相結合的方式方法，在發展旅游經濟與文化創意產業過程中促進非物質文化遺產的保護和傳承。

3、存檔式保護

有些非物質文化遺產由于時代變遷，失去了生命力，成為化石般的存在，繼續傳承困難很大。為了不使其消亡，就需要進行存檔式保護。所謂存檔式保護，就是指通過錄音、錄像、文字記錄等方式將頻臨消亡的非物質文化遺產固化成資料，然后整理成非物質文化遺產保護檔案，永久保存。景德鎮市許多與現代社會不相適應的非物質文化遺產正頻臨消亡，急需進行存檔式保護。市、縣（市、區）兩級政府應當組織人力物力，深入調查、深入挖掘，及時完成對頻臨消亡的非物質文化遺產的存檔式保護工作。

4、博物館存儲、展示式保護

非物質文化遺產具有豐富民眾文化生活，促進精神文明建設的功能。博物館是存儲、展示非物質文化遺產，將非物質文化遺產直觀展示給民眾欣賞、利用的最適當的場所。景德鎮市市、縣（市、區）政府應當盡快籌建非物質文化遺產博物館，為景德鎮市非物質文化遺產提供存儲、展示場所。

豐富的非物質文化遺產是先人們留給瓷都人的寶貴財富，保護好這些非物質文化遺產是景德鎮市政府和景德鎮人的歷史責任。只有尋求到做好的保護方式，才能承擔起保護責任。

目前，非物質文化遺產保護遇到的最大困難是觀念問題，一些與現代人生活方式、生活觀念、生活環境不協調的非物質文化遺產失去了生存的土壤，只能任其自然消失。因此，非物質文化遺產的保護應根據非物質文化遺產的生命力不同和價值大小采取不同的保護方式。對還有生命力的非物質文化遺產可采取傳承式保護；對有生命力又有開發價值的非物質文化遺產可采取開發式保護；對已沒有了生命力的非物質文化遺產則采取存檔式保護，并通過博物館存儲與展示。

參考文獻

[1] 曹新明：《非物質文化遺產保護模式研究》[J].《法商研究》2009年第2期

[2] 陳興貴：《再論非物質文化遺產保護的幾種方式》[J].《傳承》2009年第16期