中西文化的不同精選(五篇)

序言：作為思想的載體和知識的探索者，寫作是一種獨特的藝術，我們為您準備了不同風格的5篇中西文化的不同，期待它們能激發您的靈感。

篇1

關鍵詞 稱謂語 親屬稱謂 社會稱謂 認知稱謂 文化折射

稱謂是交際主體在語言交往中處理主體間關系、進行人際定位的一種語言活動。稱謂語是指說話人在語言交際中用于稱呼受話人而使用的人稱指示語。稱謂語是稱呼者對被稱呼者的身份、地位、角色和相互親疏關系的認定，起著保持和加強各種人際關系的作用。稱謂語既是語言現象，也是社會、文化現象。由于各民族之間的價值觀念以及文化背景的不同，英漢語言中的稱謂系統有著很大的差異，表現出各自不同的文化內涵。

對于稱謂，人們一般都把它分為親屬稱謂和社會稱謂。親屬稱謂指的是以本人為中心確定親族成員和本人關系的名稱，是基于血親姻親基礎上的親屬之間相互稱呼的名稱、叫法。它是以本人為軸心的確定親屬與本人關系的標志。社交稱謂是指除去親屬稱謂以外的，反映人們在社會生活中相互關系的稱謂習俗。對于稱謂的研究人們也一直停留在對親屬稱謂和社會稱謂的關注之上。但事實是，除了這兩種稱謂以外，還有一種在我們生活中經常用到，人們卻沒有察覺到它與親屬稱謂和社會稱謂不同的另一種稱謂，那就是認知稱謂。認知稱謂在人類語言中普遍存在，在社會語言學領域里其研究價值甚至高于親屬稱謂和社會稱謂，因為這類稱謂詞體現了人類復雜的認知過程――隱喻、轉喻的思維過程，反映出人類的品性、能力、道德等方面。

下面呢，我們就將從親屬稱謂、社會稱謂以及認知稱謂這三方面進行對比分析來探索中西方文化的不同。

一、漢語稱謂

（一）漢文化中的親屬稱謂

在現代漢語中，親屬稱謂大都能把其身份表明一覽無余，如輩份（父輩：伯、舅；同輩：哥、妹、堂弟），父系或母系（姑、姨），直系或旁系（孫、侄孫），年齡的大小（叔、伯、哥、弟）及血親或姻親（哥、嫂子、姐、姐夫）。　漢語親屬稱謂系統繁復多樣，且直系與旁系、血親與姻親、長輩與晚輩、年長與年幼、男性與女性、近親與遠親等都嚴加規范，一一區分，其語義功能細密、描述精確。

漢語親屬稱謂語之所以如此詳繁是緣于漢文化的禮教傳統。而禮教的核心就是“正名定分”。名位不同則職分各異。君臣、父子、夫妻、上下、尊卑。“內外有別，長幼序”。中國自古以來就是一個以農耕為主的農業型社會，過著自給自足的生活，在長期的自給自足的經濟社會背景下，人們大多同宗同族而居，宗族內的親屬關系嚴格按等級區分，漢語的親屬稱謂便隱含著宗族內部的不平等關系。比如漢語有堂親和表親之分，“堂，本意為正房，高大的房子”，“同堂”即為內親，“表，外面，與‘里’相反”，“表親”也即為外親。在中國人傳統的觀念中，姨媽、舅舅和姑媽的孩子都是異姓，雖然同是為親人，但其實還是內外有別的。

（二）漢文化中的社會稱謂

社交稱謂語指對親屬之外所有其他人的稱呼用語。它是人們在社會交際中使用的稱謂，反映了交際各方的社會關系、社會角色以及尊敬程度等。講禮貌，尚謙讓，是我們中華民族的傳統美德。社交稱謂又分為非親屬稱謂和語境稱謂。非親屬稱謂是以社會生活中在“人”這個本位上，除去表示親屬關系的稱謂而外的那些表示人際關系的稱呼。

1.非親屬稱謂

在這里我們所說的非親屬稱謂，主要指的是身份類的稱謂。漢語中的身份類稱謂種類多，范圍廣，尤其表現出對頭銜性稱謂的偏愛；身份類稱謂可分為　2　種　：

姓+職業，如：張醫生、李老師、趙律師等

姓/姓名+職銜，如：孫教授、張將軍、張生司令等

中國人表現出對頭銜性稱謂的偏好，主要是受中國傳統儒家思想的影響，中國封建社會有著嚴格的等級制度，頭銜是對身份的一種象征，所以人們喜歡帶有頭銜的稱謂。

2.語境稱謂

語境稱謂是結合具體的語言環境而順勢產生的一種社會稱謂。對于語境稱謂，我們也可以進行一個簡單大致的分類。

用”你/您好”稱呼初次見面的人。

泛化親屬稱謂來稱名他人，這種稱謂既可以用來稱呼初次見面，如：老奶奶、老爺爺、大哥哥、小妹妹等，也可以用來稱呼熟悉的人，比如：李阿姨、趙叔叔、張奶奶等等。用這種泛化了的親屬稱謂來稱呼其他人，可以拉近與他人的距離，淡化疏離感，顯得更親切。

（三）漢文化中的認知稱謂

認知是人們在認識世界的過程當中，對于外界事物的認識進行一個內化的認識。認知稱謂就是人們將所認識的世界反射到稱謂當中來的對人的一種稱呼、叫法。比如：能手、新手、老手、害群之馬等。認知稱謂經過隱喻和轉喻的方式來達到目的。對于認知稱謂類的劃分有社會活動、家庭婚姻、性格外貌等十一個。隱喻中多用到動物和事物還有就是人體部位、顏色、歷史上及文學作品中和想象中的人物形象、方位以及數字來稱呼人，如害群之馬、藥罐子等。

二、西方稱謂語

（一）西方文化中的親屬稱謂

西方的禮儀文化要比中國的晚很多年，而且與中國不同，西方強調法制，沒有繁瑣的禮教傳統和名分觀念。西方人更崇尚人與人之間的平等自由和自我的尊嚴，并且崇尚獨立的生活，對于家庭的程度小，所以親屬稱謂則相對貧乏，而且指稱寬泛、語義模糊，除區分輩分外，親疏、內外、長幼都可以忽略。比如英語中的cousin一詞表述了漢語里的“堂兄”、“堂弟”、“堂姐”、“堂妹”、“表兄”、“表弟”、“表姐”、“表妹”八個詞。

（二）西方文化中的社會稱謂

1.西方文化中的職銜稱謂

（1）西方文化中的頭銜性稱謂

在西方，頭銜性稱謂對象一般只局限于皇族、政府上層、宗教界、軍界或法律界人士，一般是頭銜+姓氏，如President　Lincoln（林肯總統），The　Prime　Minister　of　Churchill（丘吉爾首相），但也可以單稱頭銜，因為英語中頭銜較少，如professor（教授），general（將軍），judge（法官），以及各級軍銜和神職，如captain（上校），Father（教父）等。漢語里的頭銜性的稱謂很多，但是能夠單獨稱呼他人的頭銜很少，只有像會計師、技師等少數幾個。

（2）西方文化中的職業稱謂

在說英語的國家當中，直接用職業稱呼別人是很常見的，尤其是在不知道他人姓名的情況下，比如waiter/waitress（男女服務員）、driver（出租車司機）、doctor（醫生）等。雖然漢語中也有，但是卻很少，只有如老師、大夫、服務員等為數不多的幾個。

2.西方文化中的姓名稱謂

因為西方追求的是獨立自由，所以在交際時人們習慣彼此直呼其名，不管年齡、身份及說話者的親疏程度。當雙方第一次見面的時候才稱呼對方的姓（surname），但前面都要用上Mr.，Mrs.，Miss，或者是Ms.。朋友間以直呼其名為普遍，親屬間也多用姓相稱或用昵稱（Nick　name）。即便是雙方處于上下級關系也多直接稱呼其名，這樣顯得更親切自然。漢語里雖然也有直接稱呼姓名的，但是姓名稱謂主要用于年齡相差不大的同輩人如同事、同學、朋友甚至陌生人之間的非正式交際場合，或者上下級關系中，如莊嚴、馬靜等。親朋之間就直呼其名，如芳華、小紅等。有時候也會用到昵稱，如茂茂、莉等。

（三）西方文化中的認知稱謂

西方文化中的認知稱謂要比漢語里的認知稱謂的分類要多，英語當中有12種認知稱謂，其中包括capability　and　personality（能力和性格）、nationality　and　race（民族和種族）、status　and　economy（地位和經濟）等。英語中的認知稱謂與漢語中的認知稱謂雖然有用到相同的源域，但更多的是不同的源域。而且英語的認知稱謂相對于漢語的來說更客觀直接，這主要是由于思維方式的不同造成的，西方更樂于直接有力的表達，中國人則喜歡含蓄委婉的表述。比如同樣是表示地位和經濟的認知稱謂里，在漢語里表示地位低下的人，用的是“下人”這一個詞，而在英語里用的是“bottom”。因為在中國封建社會有著森嚴的等級制度，上下有別，表身份卑微的人忘往往是處于等級制度的下端的，所以用“下人”來指稱身份低微的人。“bottom”原意是底端，既然是“下人”，那么各方面都處于邊緣地帶，所以用“bottom”很形象。而漢語里的“下人”卻需要了解中國的文化大背景，而且還得轉幾個彎的去理解。這兩個稱謂雖然都來自于空間隱喻，但所不同的是，漢語用的是空間方位的上下，而英語中則是源于空間隱喻中的容器。

三、中西方稱謂的文化折射

漢語中親屬稱謂很多在今天已經開始泛化，不僅僅局限于在家庭當中使用，這種泛化是為了社會交際的需要，是為了拉近彼此之間的距離。這種稱謂的泛化同時也反映了人們在社會交際中對彼此更加的尊重，人們自我尊敬和尊重他人的意識更加濃厚，也是一種社會進步的表現。但西方國家卻沒有出現親屬稱謂泛化的趨向，這是因為在西方國家對于親屬稱謂本來就不多，西方國家使用更多的是直呼其名，無論長幼、尊卑一律直接稱呼對方的名，因為西方人強調人格平等，同樣也表親近。而且他們崇尚的是獨立自主的生活方式。中國更多的是受傳統農耕經濟的影響，而西方更多的是受古時候游牧生活的影響。

稱謂詞語作為語言交際中不可或缺的組成部分，在許多情況下它是給對方第一個信息的傳達，不同的稱謂，反映了交際雙方不同的身份，社會地位，親疏關系和情感好惡等。通過對中西方稱謂的了解可以更好的研究漢語稱謂語，發現其中的優勢與不足，更好的繼承和發展，跟上時代的步伐。也能夠提高跨文化交際的質量與效果，更有效的讓中國走向世界，讓世界了解中國。

參考文獻：

[1]辛任春.英漢兩種語言中認知稱謂名詞特點的比較[D].太原：太原理工大學，2008：36-41.

[2]牛忠光，周雷.英漢稱謂語及其文化差異分析[J].平原大學學報，2006，23（3）：81-84.

[3]林苑.趣談中西方稱謂的差異及文化折射[J].人文論壇.

篇2

一、倫理和道德的差別

羅國杰教授認為摘要：“漢語中，‘倫理’和‘道德’這兩個概念，在一定的詞源意義上也是相通的，而且和英語中的Ethics和Morale的詞源涵義暗合。”（注摘要：羅國杰等.倫理學教程[M.北京摘要：中國人民大學出版社，1986）因此，“不論在中國還是外國，‘倫理’和‘道德’這兩個概念，在一定的詞源涵義上，可以視為同義異詞，指的是社會道德現象。”（注摘要：羅國杰等.倫理學教程[M.北京摘要：中國人民大學出版社，1986）北京大學魏英敏、金可溪在對中西有關倫理和道德兩詞的運用分析后認為摘要：“無論在中國，還是在西方，‘道德’和‘倫理’都是一個意思。因此道德現象又可叫做倫理現象，道德行為又可稱為倫理行為，道德判定又可以叫做倫理判定，道德學又可稱為倫理學。”（注摘要：魏英敏、金可溪.倫理學簡明教程[M.北京大學出版社，1984）

筆者同意上述觀點，但是，作為一種分析中西文化差異的工具，筆者寧愿將二者區分開來。

其實在上述觀點中，作者在肯定“倫理”和“道德”的相通之時，也承認二者在某種程度上的差別。羅國杰教授認為摘要：“倫理”和“道德”又有所不同，道德較多的是指人們之間實際的道德關系，倫理則較多的是指有關這種關系的道理。（注摘要：羅國杰等.倫理學教程[M.北京摘要：中國人民大學出版社，1986）魏英敏、金可溪兩位教授則認為摘要：“就西方而論，‘倫理’和‘道德’兩個詞，意義基本相同，在很長的歷史時期里都是互相通用的，直到黑格爾才明確地把它們加以區別，前者指社會道德，后者指個人道德。”（注摘要：魏英敏、金可溪.倫理學簡明教程[M.北京大學出版社，1984）華東師范大學楊國榮教授在其《倫理和義務》一文中也提出摘要：“黑格爾曾對道德和倫理作了區分，在他看來，道德主要和‘應當’相聯系，并展開于良心等形式中；倫理則涉及家庭、市民社會、國家等社會結構。”（注摘要：楊國榮.倫理和義務[J.上海摘要：學術月刊社.學術月刊，1996.6）

同樣，筆者也同意這種對道德和倫理的區分，非凡是黑格爾的區分，體現了他思想的深刻明晰和獨到之處，對筆者的思索和寫作具有直接的啟發意義。本文試想在黑格爾區分的基礎上結合中西文化的特征，將倫理和道德作進一步的厘定。

在此必須指出，儒家倫理是從現實的社會、現實的人出發去表述自己的倫理思想，并以此去規范人們的行為，這種現實的本源即是家庭，由家庭人倫推而廣之，形成了家和國的難解難分。歷史進入20世紀90年代，盡管受到多年西方文化，非凡是西方道德文化的沖擊，盡管市場經濟發展在中國已轟轟烈烈，但是復旦大學社會學教授謝遐齡在中國最具影響的社會學雜志《社會學探究》上發表自己的觀點認為摘要：中國社會依然是倫理社會。（注摘要：謝遐齡.中國社會是倫理社會[J.北京摘要：社會學探究雜志社.社會學探究，1996.6）

勿庸置疑，在中國社會，“倫理”是一個現實的概念，是一個具體的概念，是一個最能體現中國人道德思想和中國文化核心價值的概念。中國的道德是倫理，是倫理道德。 道德一詞在我國古代的解釋是摘要：“道”，即道路，引伸為原則、規范、規律、道理的意義。在老子看來，“道”是宇宙的本體。老子說摘要：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“德”，就是實行某種原則，心中有所得。“德者，得也”。按莊子的理解，“物得以生為之德”，強調天地萬物的自然本性。

在古代中國，這種建立在內心規則、信念基礎之上的道德理解，體現了對道德的形而上思索。但是由于“罷黜百家，獨尊儒術”，道家的思索失卻了主導社會的機會。在儒家，雖然其道德思索具有某種程度的形上性，但其道德從根本上來說是從家庭人倫出發的，再加上其道德實踐中注重人倫之“禮”，因此，儒家的道德從本質上說是注重現實社會的倫理道德。

和此不同，在西方從古希臘到中世紀，再到文藝復興和啟蒙運動，以希臘文化和基督教文化為標志的西方文化，要么對人進行類的抽象，以理性作為建立道德大廈的基礎；要么對個體作“超越的突破”，將上帝作為個體永世追求的道德目標。因此和古代中國以儒家道德為主體的倫理性道德不同，西方的道德是建構在對人性的抽象和超越的基礎之上的，它是抽象的，是形而上的。這種缺乏以家庭為背景的人倫之理的道德，形成了和中國倫理性道德的明顯分野，也構成了西方道德的實質和核心，是西方社會發展至今的原始動力，也是解釋現今西方社會政治、經濟、文化發展主流和種種社會矛盾的最本源性的、最權威的典章。

二、中西文化的不同路徑

（一）中西道德價值文化的不同發源

從一定意義上可以說，文化來自人們對現實的思索和回應。而對現實的不同思索，則形成了不同的文化。文化上的差異，非凡是價值文化上的差異，會形成人們不同的行為取向及其行動結構。中西價值文化的差別，最集中地體現在“倫理”和“道德”的差別。很顯然，這種差別來自于不同的思索著的“現實”。

篇3

關鍵詞：送禮；收禮；中西文化差異

我們都知道“禮尚往來”是中國這個禮儀之邦的優良傳統，其實，中外都有送禮的習俗。不同的國家，不同的人在送禮的時候都有一定目的。中西方對贈送禮物都很重視，而且都認為應該有來有往。但是由于在文化背景和歷史熏陶的不同影響下，中外禮尚往來時的禮儀，還是存在著很大的差異。文章對這些問題進行了初步的探討，目的是為了幫助人們了解更多的送禮知識，希望能有效地促進跨文化交際。

一、中國人的送禮文化和送禮習俗

1.送禮的起源

早在春秋時期，我國就崇尚禮儀，幾千年來，由于受周公之禮、孔孟之道的影響，中國的送禮文化在長期的歷史沉淀中，積累了一些實用可行的送禮“守則”。例如“寶刀送英雄，紅粉贈佳人”，“千里送鵝毛，禮輕情義重”，“禮尚往來，來而不往非禮也”等等……

在中國，送禮大概起源于原始社會時期的祭祀活動，我們可以從“禮”字的最初內涵去探究送禮的起源。禮，即“禮”，“”是它的初字，甲骨文的“”字，其下是“”，乃是“鼓”之象形，其上為“豐豐”，是“兩串玉”的象形白描，兩形會意，表示擊鼓送玉，與他人或其他民族誠信結交之義。在上古先民看來，樂莫重于鼓，物莫貴于玉，把二者共同奉獻，乃是最貴重的禮品；敲鼓奏樂，捧玉奉獻，無疑是最高、最衷心的禮儀。經過數千年的傳承發展，送禮已儼然成為中國的一種傳統文化。

2.送禮的文化形態

中國的送禮不僅僅是一種社交的形式，甚至可以說是一種文化，是中華文化的延續和發展。在中國，送禮是十分講究的，有其約定俗成的規矩，送給誰、送什么、怎么送都很有奧妙，絕不能瞎送、胡送、濫送。文化不是一朝一夕形成的，當然文化的擴展也是慢慢演變的，從最初的物，到制度，再到文化的核心，中國送禮文化的形成也經歷了一段漫長的發展歷程。事實上，中華民族是一個講究實用主義的民族，所以禮物的實用性一般會被排到首位。

諺語中說的“鵝毛”禮物一般不會出現，倒是“食品、煙酒、鈔票、金銀”等最具有實用主義的禮物最有市場。尤其是在物質不太豐富的年代，食品是送禮首選。

3.中國人送禮和接受禮物的反應

在送禮和受禮時，中國人和西方人對禮品所表現出的興趣是一樣的：送禮者都希望對方能喜歡自己送的禮品，而受禮者也都因為接受了對方的禮品而高興。然而，中國人往往表現出來的是極大的自謙，本來花很長時間才買好的禮物，他可能會說“隨便買的，也不會買，請笑納”；花很長時間做好的一桌飯菜，他可能會說“不會做，您就將就著吃吧”。

在送禮時常常故意貶低自己所送禮物的價值。即使送給對方的禮品價格昂貴，也要說一聲“區區薄禮，不值一提”、“一點小意思！”或“很對不起……”這種以否定的形式來肯定自己所送禮品的價值，是西方人所不能理解的，他們不懂得這種繞圈子的說法，或者說，無法悟出否定中隱藏的肯定意義。

在接受禮物時，中國人和西方人的反應也截然不同。在中國，人們接受禮物時往往并不喜形于色，且不當面打開禮品，認為這樣做非常不禮貌，而且會給人留下“貪財”“貪婪”的印象，或讓人感到對所接受的禮物過分在意。中國人的這種行為實際上是在向對方傳達一個信號：我對你是否送禮、或禮物的輕重并不感興趣，即便你不送禮物也照樣受歡迎，也不會影響我們的關系。因此，往往是在客人離開后，或回到家后悄悄打開禮品。而且在接受禮物時，中國人常常推辭一番，并且說“哎呀，還帶禮物干什么”，在對方再次堅持后才收下，表明即使接受也是出于無奈，并伴以“怎么能讓你破費”或“下次可不能這么客氣”或“下不為例”的客套話，然后將禮品放在一旁，顯出對禮品漠不關心的態度，生怕對方認為自己是沖著別人的禮品來的。

二、西方人的送禮文化和送禮習俗

1.西方人對禮物價值的反應

中國人選擇禮物時對禮物的價值相當重視。一般來說，中國人通常都認為禮越貴重越好，禮過于簡單和廉價不僅可能起不到增進感情的目的，反而有可能會“得罪人”。相比之下，在其他國家，比如美國，也許用中國的一句古話來形容他們的送禮習慣是再合適不過，那就是：“千里送鵝毛，禮輕情義重。”在英語文化中，不管送什么，禮物通常都是“物美價廉”，是主人喜歡或需要的，或是很有特色、很有新意的，像中國人一樣在生日、喬遷，結婚時直接送鈔票或價值昂貴的禮物是非常少的。

西方人往往注重禮品的紀念價值。確切地講，中國人送的是禮品，而西方人送的是紀念品。應邀去西方人家做客，可以給女主人送一束鮮花，給男主人送一瓶葡萄酒，一本自己或對方喜歡的書，或一盤CD，或一本自己寫的書，都很受歡迎，還可以帶上具有本國特點的小工藝品，主人會更高興。去西方人家做客，對方不會在乎你的禮品有多實用，更多的是一種心意的表達。人們在接受禮物時，想到的首先是感謝。因此，為了表示謝意，他們會當面打開別人贈送的禮物，大呼小叫地贊嘆一番，他也許未必在乎你的禮物，只是禮節告訴他應該表示謝意，至少表面上應該表現出濃厚的興趣，以免損害對方的感情。有時在結婚慶典上，主人還將客人送來的禮物展示一番，以增加喜慶的效果。

2.送禮要避免禁忌的原則

送禮是門學問，東西方文化都認為，送禮要尊重受禮人的習俗：西方人認為單數是吉利的，有時只送個梨也不感到菲薄，這一點也不同于中國人講究的成雙成對。中國普遍有“好事成雙”的說法，因而凡是大賀大喜之事，所送之禮，均好雙忌單。比如說兩瓶酒，兩條煙。一是為了顯示自己不是小氣之人，二是為了討個吉利數字。但是，在西方，人們送酒的時候都是只送一瓶。One is quite enough， two are of course welcome but unusual and not expected. 因為他們吃飯的時候要喝客人帶來的酒，如果客人拿了兩瓶，似乎表明客人是個酒鬼，他恐怕一瓶酒不夠喝。再有，白色雖有貞潔無瑕之意，但中國人比較忌諱，在中國，白色常是大悲之色和貧窮之色。同樣，黑色也被視為不吉利，是兇災之色，哀傷之色。而紅色，則是喜慶、祥和、歡慶的象征，受到人們的普遍喜愛。另外，我國人民還經常講究給老人不能送鐘表，給夫妻不能送梨，戀人不送傘（諧音“散”），由于“送鐘”與“送終”，“梨”與“離”諧音，是不吉祥的。還有，不能為健康人送藥品，不能為異性朋友送貼身的用品等。

此外，各國對于物品種類的忌諱也大有不同。俄羅斯人忌諱別人送錢，認為這是一種對人格的侮辱。不要送阿拉伯人酒或人形的禮物，尤其是女人圖像的畫或藝術品。日本人對裝飾著狐獾圖案的東西比較反感，他們認為狐貍是貪婪的象征，獾則代表狡詐。在法國不要送捆扎的花。荷蘭人習慣吃生、冷食品，但忌送

食品。

送禮和收禮是一種常見的社會現象。同時也是人與人之間一種發自內心的尊重、敬意而為之的一種態度或一種行動，因此人與人之間相互饋贈禮物，是人類社會生活中不可缺少的交往內

容。我們并不是想說某一種送禮文化所表現出來的觀念和行為就一定好于另一種文化，而是要說，任何一種送禮文化所表現出來的思維和行為方式都是在一定的地理環境和歷史條件下形成的。我們唯一需要提倡的是探究不同送禮文化形成的原因，對不同的送禮文化給予必要的理解。

個人簡介：

篇4

摘 要:禮貌是人類文明的象征，是人類社會的普遍現象，在言語交際中人們應該遵循禮貌這一普遍原則，然而不同的文化有著不同的禮貌衡量標準及表達方式，本文以Leech和顧曰國的“禮貌原則”為理論依據，深入剖析中西方文化中“謙虛”的不同內涵及其成因，其目的是幫助人們在跨文化交際中最大限度地減少語用失誤，取得得體的交際效果。 

關鍵詞:禮貌原則；謙虛；文化差異

一、Leech和顧曰國的“禮貌原則”

禮貌語言是人們進行交流和溝通的主要手段，它在言語交際中發揮重要作用。人們在言語交際中，普遍遵循禮貌的原則。H.P.Grice在1967年提出，為了保證會話的順利進行，交談的雙方要共同遵守一些基本原則，即“合作原則”。雖然Grice提出了合作原則并指出由于人們不遵守合作原則而產生會話歧義，但他不能夠解釋在日常生活中人們違反合作原則大量使用委婉客氣的間接語言的原因。Leech認為，人們在言語交際中之所以違反合作原則是出于禮貌，為豐富和完善Grice的“合作原則”，他從語用學和人際修辭的角度提出了禮貌原則的六個準則：得體準則（tact maxim）、慷慨準則（generosity maxim）、表揚準則（approbation maxim）、謙遜準則（modesty maxim）、一致性準則（agreement maxim）及同情準則（sympathymaxim）。他認為根據這些準則合理使用語言就可以達到最佳交際效果。Leech提出的這六條準則是根據英國文化特點而提出的，主要是說英國人如何運用禮貌原則而使言語行為恰到好處。同時Leech也指出：“東方有些文化社團（如中國和日本）比西方國家更重視謙虛準則；操英語的文化社團（尤其是英國）更重視策略準則和反語準則；地中海國家更重視慷慨準則，而不太重視謙虛準則。”這些不同的禮貌準則是禮貌原則在不同民族和文化的具體表現，即禮貌語言的文化差異性表現。同樣，在中國文化背景下，顧曰國、何自然等從語用角度分析了漢語中禮貌現象及禮貌行為的文化特征。

Leech認為禮貌理論具有普遍性，但也清楚地意識到禮貌受文化制約的特性。所以，我們在承認禮貌原則的普遍性的同時，也應認識到禮貌原則的特殊性，不應該追求并滿足于普遍框架的趨勢。禮貌是一條普遍原則，既然它屬于文化因素，那么在不同的文化里，就會產生相應的準則或準則變體。在禮貌原則總的框架之下，根據我國的文化特點、社會習慣、行為準則和社交方式等，顧曰國先生在《禮貌、語用與文化》一文中提出了五條具有中國特色的禮貌準則：貶已尊人準則、稱呼準則、文雅準則、求同準則和德、言、行準則。他認為這些準則相互滲透、相互制約，共同對人們的言語行為起作用，同時“貶已尊人準則”又是漢文化禮貌中的核心部分。

二、中西方“謙虛”的文化內涵差異及其成因

（一）中西方“謙虛”觀念之對比

《易經》中說：“謙謙君子，卑以自牧”。這句話的意思是，謙虛有道德的人，總是以謙遜的態度，自守其德，修養其身。儒家思想也告誡我們“三人行必有我師”。自古以來，在中國社會的人際交往中，人們極為重視“謙虛”，可以說“謙虛”是中國人的美德。謙虛是做人的一條基本要求，一個人如果沒有內在的謙虛品質，就無法具有外在的真誠恭謹表現。所謂“謙虛”就是較低看待自己，而較高看待他人的心理和行為，是低己高人，以人為師的心理和行為。而謙遜的含義在英文化中就是“減少對自己的表揚，而不是根本不要自我表揚”，因為西方式的謙虛是把自己放在平等的位置上的。由此可以看出，中國人的“謙虛”與Leech提出的“謙虛準則”有所不同，中國人之“謙虛”主要體現在“貶己尊人”。“貶己尊人”是中國特定環境下“禮”在交際中的具體體現，意味著貶低自己，抬高別人。西方社會人們慣常遵循的“盡量貶低自己，盡量縮小對自己的表揚”的“謙虛準則”在中國社會不僅不適合，卻常常構成對中國人面子的威脅之力。

（二）中西文化中謙虛的語用策略之對比

對謙虛的表達有許多語用策略。英漢文化關于“謙虛”的語用策略有很大差異。首先，很多時候，中國人對于表揚和稱贊基本上采用自貶和推讓的語用策略。而西方人一般趨向于接受稱贊，接受式和緩和式是西方人用以回答稱贊語兩個主要語用策略。正如熊學亮在《認知語用學概論》一書中寫道：中國和日本文化比較注重謙虛準則……比如稱贊某人的外貌和成就，中國人可能會以“不”“哪里，哪里”“過獎了”“不敢當”“差遠了”來回答，而西方人則可能用“謝謝”來回答。說“不”“哪里，哪里”，犧牲的是一致準則；說“謝謝”忽視的是謙虛準則。有這樣一個笑話：中英兩國官員偕夫人舉行會晤，英方官員見到中方的夫人便主動贊美道：“您妻子真漂亮!”，中方官員回復道：“哪里，哪里。”翻譯將這句謙虛用語翻譯成了問句，“where? Where?”對方一頭霧水，隨即答道 “Every where!”從這個笑話中不難看出英漢兩種語言對待贊美之詞的態度差異。中國人往往通過否定對方的贊美或說些貶低自己的話以示自謙和禮貌，而英國人往往會認為他們的贊美之詞被直言否定是對他們的鑒賞能力的否定，是不講禮貌的表現。

其次，中國是禮儀之邦，中國人在交際中歷來擅長用謙詞，敬辭來表達“自卑而尊人”的禮貌原則。使用謙語，在稱呼自己及和自己有關的人或事前用“小”“愚”“便”“寒”“敝”等謙辭。敬辭則相反，是在交際中用“貴”“尊”“令”等用以稱呼對方以及和對方有關的人和事。而在英文化中則沒有這樣的語用講究。

另外，中國人的“卑己尊人”還表現在公開的講話開場白的措詞方面。不少中國人包括領導在講話前，總要客氣一番，說“我沒有什么更多的好講”或者“我沒有什么重要的東西好講”，或者“我的講話會浪費大家的時間”等待，意思是自己很謙虛。然而類似的話產生的語力會使外國人大吃一驚，或莫明其妙，他們覺得既然“沒有什么好講的”“會浪費大家的時間”，那還講什么呢？

由此可見，謙虛在中西方文化中都被看做是人的美德和待人接物的要求，被看做是禮貌的表現。但在中西方不同的文化背景中，謙虛有著不同的含義和表現形式。Leech的禮貌原則就包含了謙虛準則。而在漢文化中，謙虛自古以來就是為人處世的一條基本要求和道德水準。

（三）中西文化中謙虛的差異的形成原因

禮貌是一種可以觀察到的社會現象，一種約定俗成的行為規范。禮貌的語言和禮貌的行為是表層的現象，是特定的文化價值在語言中的折射，只有深入到文化的深層中去，才能通過這種表象，挖掘其真正特征，才能成功地解釋其本質特征。中西文化中民族思維方式，價值取向，語言與非語言習慣不同，在實現禮貌的方法以及在禮貌的判斷標準上也存在差異。這些差異也體現在對謙虛的不同詮釋和語用策略方面。

中國是文明古國，禮儀之邦，禮貌的歷史源遠流長，中國文化中的禮貌與傳統的“禮制”緊密相連。“禮”是儒家思想的主要概念之一。孔子曰：“安上治民，莫善于禮”“禮義者，治之統也”。“禮”規定了社會成員之間的等級差別，要求每個成員按照自己的社會地位來說話，行事。在傳統上以差序格局為主要取向的社會結構并以群體取向和他人為主要取向的中國社會，“禮”的精神就是天地人倫的上尊下卑。人們的一言一行必須符合社會和群體的期望，維護社會“和合”的關系至高無上，因此崇尚“貶己尊人”或“謙虛”的禮貌行為。

不同的道德觀和傳統的文化習俗決定了稱贊語及應答語的言語方式的不同。漢文化禮貌的核心是“自謙尊人”。它是以儒家的中庸之道為原則的。中庸心理是中華民族歷史非常悠久，而且非常重要的文化心理之一。孔子把中庸看做是道德的最高境界。幾千年來，這種道德觀不但影響著人們的思想和行為，而且在中華民族的語言上打上了深深的烙印。

中國的地理位置決定了中國是一個重農的社會，重農社會的結果就是重農文化，這種文化是群體本位的沃土。群體本位的思想在中國深入人心，這要求人們必須注重人與人之間的關系，人們在集體勞動中需要對方的合作以及其他人的支持，這些都需要謙虛。

英語文化受到古希臘哲學思想和基督教的影響，加上西方社會是個重商主義的社會，重商主義是個體本位的溫床，人們追求平等、自由、獨立，因此英語文化中的價值取向表現為個體主義。西方人追求自由，注重個人的權利和獨立，認為尊重個人自由的權利的言行才是禮貌的。其禮貌則強調人與人之間的平等、協同。西方社會歷來強調個體與個人價值，因此培養了個人的自信，，尤其為個人取得的成就自豪，從來不掩飾自己的自信心，榮譽感及在獲得成功后的喜悅，所以在面對人們的稱贊時，他們敢于大方地接受，一句“thank you”既是對他人的尊重，也是對自己面子的維護。

參考文獻：

篇5

關鍵詞:禮貌原則；謙虛；文化差異

一、Leech和顧曰國的“禮貌原則”

禮貌語言是人們進行交流和溝通的主要手段，它在言語交際中發揮重要作用。人們在言語交際中，普遍遵循禮貌的原則。H.P.Grice在1967年提出，為了保證會話的順利進行，交談的雙方要共同遵守一些基本原則，即“合作原則”。雖然Grice提出了合作原則并指出由于人們不遵守合作原則而產生會話歧義，但他不能夠解釋在日常生活中人們違反合作原則大量使用委婉客氣的間接語言的原因。Leech認為，人們在言語交際中之所以違反合作原則是出于禮貌，為豐富和完善Grice的“合作原則”，他從語用學和人際修辭的角度提出了禮貌原則的六個準則：得體準則（tact maxim）、慷慨準則（generosity maxim）、表揚準則（approbation maxim）、謙遜準則（modesty maxim）、一致性準則（agreement maxim）及同情準則（sympathymaxim）。他認為根據這些準則合理使用語言就可以達到最佳交際效果。Leech提出的這六條準則是根據英國文化特點而提出的，主要是說英國人如何運用禮貌原則而使言語行為恰到好處。同時Leech也指出：“東方有些文化社團（如中國和日本）比西方國家更重視謙虛準則；操英語的文化社團（尤其是英國）更重視策略準則和反語準則；地中海國家更重視慷慨準則，而不太重視謙虛準則。”這些不同的禮貌準則是禮貌原則在不同民族和文化的具體表現，即禮貌語言的文化差異性表現。同樣，在中國文化背景下，顧曰國、何自然等從語用角度分析了漢語中禮貌現象及禮貌行為的文化特征。

Leech認為禮貌理論具有普遍性，但也清楚地意識到禮貌受文化制約的特性。所以，我們在承認禮貌原則的普遍性的同時，也應認識到禮貌原則的特殊性，不應該追求并滿足于普遍框架的趨勢。禮貌是一條普遍原則，既然它屬于文化因素，那么在不同的文化里，就會產生相應的準則或準則變體。在禮貌原則總的框架之下，根據我國的文化特點、社會習慣、行為準則和社交方式等，顧曰國先生在《禮貌、語用與文化》一文中提出了五條具有中國特色的禮貌準則：貶已尊人準則、稱呼準則、文雅準則、求同準則和德、言、行準則。他認為這些準則相互滲透、相互制約，共同對人們的言語行為起作用，同時“貶已尊人準則”又是漢文化禮貌中的核心部分。

二、中西方“謙虛”的文化內涵差異及其成因

（一）中西方“謙虛”觀念之對比

《易經》中說：“謙謙君子，卑以自牧”。這句話的意思是，謙虛有道德的人，總是以謙遜的態度，自守其德，修養其身。儒家思想也告誡我們“三人行必有我師”。自古以來，在中國社會的人際交往中，人們極為重視“謙虛”，可以說“謙虛”是中國人的美德。謙虛是做人的一條基本要求，一個人如果沒有內在的謙虛品質，就無法具有外在的真誠恭謹表現。所謂“謙虛”就是較低看待自己，而較高看待他人的心理和行為，是低己高人，以人為師的心理和行為。而謙遜的含義在英文化中就是“減少對自己的表揚，而不是根本不要自我表揚”，因為西方式的謙虛是把自己放在平等的位置上的。由此可以看出，中國人的“謙虛”與Leech提出的“謙虛準則”有所不同，中國人之“謙虛”主要體現在“貶己尊人”。“貶己尊人”是中國特定環境下“禮”在交際中的具體體現，意味著貶低自己，抬高別人。西方社會人們慣常遵循的“盡量貶低自己，盡量縮小對自己的表揚”的“謙虛準則”在中國社會不僅不適合，卻常常構成對中國人面子的威脅之力。

（二）中西文化中謙虛的語用策略之對比

對謙虛的表達有許多語用策略。英漢文化關于“謙虛”的語用策略有很大差異。首先，很多時候，中國人對于表揚和稱贊基本上采用自貶和推讓的語用策略。而西方人一般趨向于接受稱贊，接受式和緩和式是西方人用以回答稱贊語兩個主要語用策略。正如熊學亮在《認知語用學概論》一書中寫道：中國和日本文化比較注重謙虛準則……比如稱贊某人的外貌和成就，中國人可能會以“不”“哪里，哪里”“過獎了”“不敢當”“差遠了”來回答，而西方人則可能用“謝謝”來回答。說“不”“哪里，哪里”，犧牲的是一致準則；說“謝謝”忽視的是謙虛準則。有這樣一個笑話：中英兩國官員偕夫人舉行會晤，英方官員見到中方的夫人便主動贊美道：“您妻子真漂亮!”，中方官員回復道：“哪里，哪里。”翻譯將這句謙虛用語翻譯成了問句，“where? Where?”對方一頭霧水，隨即答道 “Every where!”從這個笑話中不難看出英漢兩種語言對待贊美之詞的態度差異。中國人往往通過否定對方的贊美或說些貶低自己的話以示自謙和禮貌，而英國人往往會認為他們的贊美之詞被直言否定是對他們的鑒賞能力的否定，是不講禮貌的表現。

其次，中國是禮儀之邦，中國人在交際中歷來擅長用謙詞，敬辭來表達“自卑而尊人”的禮貌原則。使用謙語，在稱呼自己及和自己有關的人或事前用“小”“愚”“便”“寒”“敝”等謙辭。敬辭則相反，是在交際中用“貴”“尊”“令”等用以稱呼對方以及和對方有關的人和事。而在英文化中則沒有這樣的語用講究。

另外，中國人的“卑己尊人”還表現在公開的講話開場白的措詞方面。不少中國人包括領導在講話前，總要客氣一番，說“我沒有什么更多的好講”或者“我沒有什么重要的東西好講”，或者“我的講話會浪費大家的時間”等待，意思是自己很謙虛。然而類似的話產生的語力會使外國人大吃一驚，或莫明其妙，他們覺得既然“沒有什么好講的”“會浪費大家的時間”，那還講什么呢？

由此可見，謙虛在中西方文化中都被看做是人的美德和待人接物的要求，被看做是禮貌的表現。但在中西方不同的文化背景中，謙虛有著不同的含義和表現形式。Leech的禮貌原則就包含了謙虛準則。而在漢文化中，謙虛自古以來就是為人處世的一條基本要求和道德水準。

（三）中西文化中謙虛的差異的形成原因

禮貌是一種可以觀察到的社會現象，一種約定俗成的行為規范。禮貌的語言和禮貌的行為是表層的現象，是特定的文化價值在語言中的折射，只有深入到文化的深層中去，才能通過這種表象，挖掘其真正特征，才能成功地解釋其本質特征。中西文化中民族思維方式，價值取向，語言與非語言習慣不同，在實現禮貌的方法以及在禮貌的判斷標準上也存在差異。這些差異也體現在對謙虛的不同詮釋和語用策略方面。

中國是文明古國，禮儀之邦，禮貌的歷史源遠流長，中國文化中的禮貌與傳統的“禮制”緊密相連。“禮”是儒家思想的主要概念之一。孔子曰：“安上治民，莫善于禮”“禮義者，治之統也”。“禮”規定了社會成員之間的等級差別，要求每個成員按照自己的社會地位來說話，行事。在傳統上以差序格局為主要取向的社會結構并以群體取向和他人為主要取向的中國社會，“禮”的精神就是天地人倫的上尊下卑。人們的一言一行必須符合社會和群體的期望，維護社會“和合”的關系至高無上，因此崇尚“貶己尊人”或“謙虛”的禮貌行為。

不同的道德觀和傳統的文化習俗決定了稱贊語及應答語的言語方式的不同。漢文化禮貌的核心是“自謙尊人”。它是以儒家的中庸之道為原則的。中庸心理是中華民族歷史非常悠久，而且非常重要的文化心理之一。孔子把中庸看做是道德的最高境界。幾千年來，這種道德觀不但影響著人們的思想和行為，而且在中華民族的語言上打上了深深的烙印。

中國的地理位置決定了中國是一個重農的社會，重農社會的結果就是重農文化，這種文化是群體本位的沃土。群體本位的思想在中國深入人心，這要求人們必須注重人與人之間的關系，人們在集體勞動中需要對方的合作以及其他人的支持，這些都需要謙虛。

英語文化受到古希臘哲學思想和基督教的影響，加上西方社會是個重商主義的社會，重商主義是個體本位的溫床，人們追求平等、自由、獨立，因此英語文化中的價值取向表現為個體主義。西方人追求自由，注重個人的權利和獨立，認為尊重個人自由的權利的言行才是禮貌的。其禮貌則強調人與人之間的平等、協同。西方社會歷來強調個體與個人價值，因此培養了個人的自信，，尤其為個人取得的成就自豪，從來不掩飾自己的自信心，榮譽感及在獲得成功后的喜悅，所以在面對人們的稱贊時，他們敢于大方地接受，一句“thank you”既是對他人的尊重，也是對自己面子的維護。

參考文獻：