多元文化主義的概念精選(五篇)
發布時間：2023-09-24 15:33:12
序言：作為思想的載體和知識的探索者，寫作是一種獨特的藝術，我們為您準備了不同風格的5篇多元文化主義的概念，期待它們能激發您的靈感。
篇1
加拿大自上世紀70年代領風氣之先、建立多元文化主義政策以來，在政治思想研究領域也產生了諸如威爾?金里卡(Will Kymlicka)、詹姆斯?塔利(James Tully)、查爾斯?泰勒(Charles Tylor)、馬格利特?穆爾(Magaret Moore)等一大批影響世界的多元文化主義思想家。隨著加拿大多元文化主義政治思想在世界上的傳播，國內學術界也展開了對加拿大多元文化主義政治思想的研究和討論。本文擬在對加拿大多元文化主義政治思想的基本內容進行分析的基礎上，對國內有的學者認為加拿大多元文化主義具有“超越時空”價值的觀點提出一些不同的看法。
一、加拿大多元文化主義政治思想的基本內容
多元文化主義(multieulturalism)一詞最早出現在美國猶太人學者霍拉斯?卡倫(HoraceKallen)1915年發表的《民主對熔爐》(Democracy Versus the Melting―Pot)一文中。1924年，他在《美國的文化與民主》(Culture and Democracy in the United States)一書中，對這一問題進行了深入、系統的闡述。在此前的1922年，帶有多元文化主義精神的“馬賽克”概念和“多元文化”概念也在加拿大出現。但由于當時整個西方世界處在帝國主義階段，這種剛剛出現的新思想并未得到人們的積極響應。二戰以后，隨著亞、非、拉國家民族獨立運動的發展和美國民權運動的展開，以及加拿大社會內部法裔民族和英裔民族之間矛盾的加深，多元文化主義重新成為熱門話題。在這一背景下，加拿大于1971年率先制定了多元文化主義政策。之后，澳大利亞、新西蘭、荷蘭等國家紛紛仿效。更為重要的是，作為其理論成果，多元文化主義政治思想也在加拿大獲得了巨大發展，并在西方世界產生了不小的影響。
什么是多元文化主義?加拿大學者克林?坎貝爾(C.Campell)認為：“多元文化主義是一種意識形態，它認為加拿大是由許多種族和少數民族群體組成的，作為群體，他們在介入財富和富裕上都是平等的。”查爾斯?泰勒認為，多元文化主義就是一種“承認的政治”。吉托?博拉菲認為：“多元文化主義涉及到一個群體或具有不同文化經歷的社會群體的共存。”上述學者對多元文化主義的含義各有不同的解釋，但就其共性而言，多元文化主義只不過是一種在自由主義框架內以尋求族群平等與共存為目標、以承認族群權利為核心的政治思潮與政策。
加拿大多元文化主義思想家把多元文化主義作為一種政治理論，以國家承認和維護族群權利作為其核心內容。在他們看來，近代自由主義的重要特征之一是把個人作為終極的道德主題，個人權利具有優先的地位。以此為基礎，自由主義主張每個人都具有平等的地位，應該受到平等的對待、平等的關懷和尊重。針對自由主義的這種以個人權利為本的“平等的關懷”理論，詹姆斯?塔利認為這只不過是想在充滿文化差異的現代國家建立一種“一致性帝國”；在這一帝國中，所有的公民都得到了平等的尊嚴，然而它又以“一致性”為借口，消滅了原住民和其他外來族群的自治權利和文化傳統。在威爾?金里卡看來，這種忽視族群文化差異與集體權利的認識，“是一個極大的不平等，這個問題不解決將成為最大的不正義”。因此，在現實的政治建構中，應改革自由主義這一傳統，在國家框架內增加對少數族群權利的保護。具體而言，一是國家“對不同的少數民族文化采取特別的措施”，給予少數民族“特殊地位”，也就是通過“不同的公民權來保護文化共同體免受不必要的解體”；另一方面就是賦予這些群體以權力，如金里卡所言：“只有當一種措施明確規定了某一社群自身可以行使確定的某些權力時，才可以把它視為一項群體的權利”。
顯然，加拿大多元文化主義實際上是在承認自由主義的個人權利的同時，賦予少數族群以一定的“集體自治權”，以協調自由主義的個人權利與多元文化主義所主張的“集體權利”之間的沖突。這種制度設計，既保護和承認了不同族裔的群體權利，又使這些群體中的每個成員依然具有公民歸屬感。
加拿大多元文化主義者對族群集體權利的強調是以族裔文化為基礎的。他們在闡述文化對族群的意義時，反思了近代自由主義在此問題上的局限性。在他們看來，近代自由主義不論是從“契約論”角度證明的個人的自然權利，還是從功利主義角度證明的個人幸福、自由，就其共同特征而言都是把個人及其所屬的文化共同體分離開；認為人是一個獨立、自由、平等的“原子”，是目的本身，具有終極價值。
篇2
【關鍵詞】多元文化主義 理論旅行 影響
一 多元文化主義的概念起源
何謂多元文化主義？由于該詞被用得太多、太泛、太濫，直到目前為止，即使從社會歷史學的角度來看也尚未有一個界定分明、公認的飽滿定義。
泛泛來講，“多元文化主義”可以指任何意指的東西，也可以什么都不指代；情況完全取決于使用該詞的人在談論什么，在什么語境下談論有關的具體問題。所以，使用該詞時，必須說明該詞具體指涉什么；要不然，不同的受眾對多元文化主義會產生不同的理解，導致分歧出現。根據側重點不同，多元文化主義可以細分為保守多元文化主義、自由多元文化主義、多樣化多元文化主義等諸多類型。但從具體內容范疇來說，多元文化主義涉及政治理論、種族理論、女性主義、民族主義等諸多學科，它本身就是從社會綜合及交融中分解出來的產物。
多元文化主義在二戰以后，尤其是在后現代時代作為文化倫理思想，迅速地在不少國家，尤其是在若干英語國家成為文化理念。仿佛多元文化主義是時代的先進文化象征，是一個國家民主、自由、進步的象征和對外張揚其文化發達程度的載體。如今，它給人感覺已經成為時代的先進文化符號，是國家制度優越性的文化的必要表述。
二 多元文化主義是社會演進的競爭化產物
多元文化主義是近二十多年來活躍于西方、教育界、知識界和政治界的一種政治和社會理論。它對傳統信條提出了嚴峻的挑戰，引起兩種價值觀的激烈交鋒和對峙。首先，世俗觀念認為，個人潛能的最大化實現是人活在世界上的終極目標；多元文化主義針鋒相對地提出：人類不應把個人成就看成是人生的最終目標，而應以集體福祉作為人類共同追求的價值指南，個人的自我實現不應成為衡量社會進步和經濟發展的必然標尺。其次，自由社會里，政府的職能只是制定必要的法律和政策，動用世俗資源創造一個機會平等的環境。在行為方面不應對任何個人或團體有所偏倚，多元文化主義對應反駁說，政府的職責在于構建社會的公正和公民的多重平等，當一些社會受眾因受歧視和排擠等社會原因而無法享受平等時，政府才進行干涉，讓所有社會成員，尤其是弱勢群體享受起碼的平等權利資源。
三 多元文化主義的跨界影響
多元文化主義政策一旦在一個國家確立，則必然會形成帶有濃郁宗主國價值色彩的國家多元文化主義，尤其是有實力的大國會對其包裝，不遺余力地連同有形產品和服務共同向海外輸出。這樣的國家文化主義肯定會包含宗主國所認同的價值觀和文化倫理原則，如平等主義、自由主義等。相關國家會有意地向海外輸出利己的國家文化主義，把它包裝成唯一的先進文化價值模式，耐心地在海外培植認同群體和受眾。
坦率地說，這樣的國家文化主義的輸出，勢必與其他相關國家的文化傳統以及文化、價值倫理體系發生碰撞和摩擦，甚至會產生激烈的沖突。在一些宗教氣息濃郁的國度，會進一步加劇雙方固有矛盾的升級。國家文化主義如今呈現出新的輸出特點，不再是昔日式的暴戾的姿態和面目，它巧妙地寄宿于文化宗主國的先進產品及服務之中，在其他國家民眾使用和享受這些產品和服務的過程中潛移默化般地成功嫁接和被心里暗示，這樣的文化倫理輸出更具有隱蔽性、殺傷力和摧毀力。
四 多元文化遭遇的時代阻擊
倫敦爆炸的煙霧尚未散去，歷來安定祥和的挪威傳出的激烈的爆炸聲和槍擊聲猶如一記響亮而殘忍的丑惡耳光抽向了多元文化主義。盡管這樣的暴戾的行徑盡受譴責和唾棄，但是事件本身傳遞的聲音和信號卻強烈和耐人尋味。正如襲擊者布雷維克所言，他本人并不痛恨某種的人群，他真正反感的是多元文化主義及其鼓吹者。他必須從肉體上消滅這樣的理論鼓吹者以及他們的接班人。實際上布雷維克并不是張揚的光頭黨式的標簽化的激進。對于多元文化的阻擊，現如今在許多地方表現為極端化、系統化、國際化。他們阻擊起來多元文化沒有絲毫的心理壓力；相反他們相當從容，感覺他們就是強勢價值觀的天然的倫理和文化衛道士，在血腥阻擊多元文化中有巨大的成就感。
我們相信，在反擊和阻擊多元文化方面，各種勢力會自然糾合在一起來共同發力。世界范圍內各種力量正在積極組合把壓制和阻擊多元文化主義當作多年前當年般的神圣事業來進行。
五 結束語
多元文化主義自誕生以來，在世界各地似乎越來越有市場，一直影響著相關國家的文化，甚至外交政策；但過度的多元文化主義政策也會是把可怕的雙刃劍；作為成熟的文化產品，它也會被宗主國輸出到海外各地，影響和改變著各個地區固有的文化政策，使它們朝著利己的方向發展。作為任何一個國家，都要能夠以成熟的心態對待這樣的文化倫理輸入，而不是受制于它，甚至聽任所謂的多元文化主義來恣意的制造民族分裂，破壞國家的完整。
我們要用發展的眼光看待多元文化主義。我們堅信未來的世界是一種理性、包容、和諧的多元文化世界。也許這個過程對于大家來說尚處于初級階段，更有可能出現負面反復，見證和遭遇血腥阻擊，這都不應該成為人類走回頭路的理由和借口。遺憾的是，多元文化還不是建立在人類真正共性的基礎上，而是依舊糾纏在政治利益的層面上，表現在普遍的趨利欲望中。
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篇3
作為一種社會與文化思潮，多元文化主義的產生有著它的社會歷史背景和理論基礎。就社會背景而言，多元文化主義與20世紀五六十年代的民權運動和20世紀七十年代以來的新移民群體有密切的聯系。理論方面，哈貝馬斯強調關注社會條件和文化差異的民主思想，泰勒要求民主政體承認社會群體文化特性的觀點，以及解構主義有關社會強勢群體擁有政治和文化話語霸權的理論，為多元文化主義奠定了思想理論基礎。
多元文化主義作為一種政治理論，一種意識形態,打破了傳統文化一元主義價值觀的束縛，不僅指出不同文化的共存，而且還要求承認不同文化的差異并平等對待它們。多元文化主義認為，社會中呈現的各種文化體系或價值觀，都應受到和主流價值觀相同尊重，這種強調"差異性"的價值以及"相互尊重"的理論的提出無疑具有積極的、進步的意義。多元文化主義的爭論也顯示了社會本身的進步，體現了各種文化融合的成功。
二、 多元文化主義的教育觀
作為對西方國家民族復興運動的反響而出現的多元文化教育，最初以種族和文化的差異來定義，目標是力圖通過學校教育的改革，使來自不同民族、種族、社會階層群體的學生可享受平等的教育機會，保持和發展各民族的文化。后經少數民族、女性主義者、文化不利者、低社會階層者等弱勢群體的支持，20世紀70年代以后多元文化教育內涵發生了演變，成為了一個歧義頗多的概念，其目標也有了不同的表述。比如，高尼克在二十世紀80年代初綜合各國學者的論述，提出了：1、促進文化多樣性的特性與價值；2、促進人權觀念和尊重個體之間的社會公平與機會均等；3、讓每個人都有不同生活選擇的機會；4、全人類的社會公平與機會均等；5、促進不同種族間權力分配的均等五個方面的目標。90年代初古特佛里森等又提出：1、使學生形成客觀、平行的歷史觀；2、教學和學生的學習方式相適應；3、每個學生都享有公平的學習機會；4、通過教育系統向學生傳授多元文化理念；5、提高少數民族群體間的相互尊重和自尊。目前，多元文化教育除以上目標外又向發展文化意識、發展文化間能力、反抗種族主義和一切形式的偏見和歧視、提高全球意識、發展社會行動技能等方面演進。
多元文化的教育發展，不僅關系社會中個人"主體性"的建立，人格自由的發展；更關系社會的和諧、完整，以及文化的演化與創新。多元文化教育基于個人之文化認同、文化權及學習權，強調社會不同次文化群體，應相互尊重、相互學習、彼此肯定與包容等。因此，多元文化教育的主要目標，在提供人類經驗之真實的、有意義的闡述，如果課程著重在真實，則教育將是多元的；以其真實、多元觀點，呼應來自不同文化背景學生需要，引導學生欣賞自己與他人的文化資產，同時也引導其糾正對于不同種族、文化、性別、宗教及階層的偏見，建立正向的相處態度，培養批判與分析能力，協助思考、選擇，決定社會行動.
三、多元文化主義對語文教育的啟示
當今的社會是一個高度開放的社會，傳統文化與現代文化、東方文化與西方文化、精英文化與通俗文化、保守文化與前衛文化、主流文化與亞文化之間從來沒有像現在這樣經歷著激烈的沖突。文化的多元共存已經是一個不爭的事實，多元文化時代已經到來。新時期的語文教育，如果繼續停留在田園牧歌的傳統中，漠視文化多元時代的存在，就勢必造成與當前社會文化的割裂，無形當中喪失了它的生機，自然不會受到學生的歡迎。多元文化時代客觀上對當代語文教育提出了新的、較高的要求。新時期的語文教師必須站在多元文化主義的理論高度，重新審視當前的語文教育，并做出相應的革新。
那么，語文課程多元化教育的開展對學生有什么價值呢？簡而言之，有如下好處：（1）有助于加深學生對民族文化的情感。操千曲而后曉聲，識千劍而后曉器。見多才能識廣、有比較才有洞見。站在另外一種文化的角度重新審視自己原有的文化，也許會有更多的發現。多元文化教育會使學生對本國的生活方式、文學藝術、文化傳統產生極其深刻的印象，為自己的語言、文化、社會背景而感到驕傲和自豪，這已為許多亞洲國家的教育實踐所證明。(2)有益于培養學生理解他人、尊重別人的能力。教育實踐顯示，學生在接觸不同文化的過程中，敏感性、接受力會逐步增強，并意識到每一個人都是平等的，學會尊重、寬容與自己文化不同的人。(3)有益于把學生培養成世界公民。美國等國家認為，多元文化教育能擴大學生地方性和全球性的視野，當學生"從各種多元文化觀點中學到有關自己國家和世界的知識時，他們就更有可能成為多元化國家和世界的公民"。
綜上所述，當代語文教育必須積極主動地貫徹實行多元文化主義教育。語文教育要實現上述目標，可以從以下幾個方面入手：
（一）語文課程的開發要多元整合
要在既有的課程脈絡下，強調教師與學生在課程開發中的作用，力圖充分開發學校各方面的課程資源，達到多元文化教育的目的。強調多元文化課程開發必須充分利用學校生活的各個方面，形成教育的整體情景。強調正式課程、非正式課程、顯性課程、隱性課程的規劃。強調教師在課程開發中的作用，視教師為研究者、開發者、新知識的整理者和創造者；強調學生、社區、家長在多元文化課程開發中的地位。
（二）教學過程的開放性
強調學生本身就是多元文化的課程資源，教學要特別突出學生的主體地位，不應該讓教師牽著鼻子走。詹姆斯?林奇認為，若"以開放性的教室持續地鼓勵孩子以自己的文化語匯參與，并將自己的文化帶入游戲之中，將有更多的可能使大多數的學生達到多元文化教育的目的"。強調深層文化價值對不同種族學生的文化學習風格的影響，注重在有文化差異的社會中和多種文化相互依賴的世界中的教學和學習取向；強調培養批判性思維、決策，社會參與、群體交流；
篇4
關鍵詞：世界音樂；多元文化主義；參與式教學法
近年來，“世界音樂”一詞頻繁出現處在教育教學、學術研究、音樂唱片、網絡媒體等各種不同的領域之中，但這一概念的內涵究竟有多深，外延到底有多廣，是一個值得探討的問題。因此，筆者首先將“世界音樂”的概念作一初步的界定。
一、“世界音樂”的概念
如果僅從字面上來看，“世界音樂”是一個極易讓人產生誤解的概念，該詞與它的英文“world music”一樣，是個復合名詞，由“世界”和“音樂”兩個單詞組成。其中，“世界”具有地理范圍的意義，從字面上來看意味著包括了世界上所有的音樂文化事項(特別是非西方的音樂文化傳統)。而“音樂”也是一個包容性的概念，它可以涉及西方與非西方、城市與鄉村、古典與民間、現代與傳統、宗教與世俗、經典與通俗、嚴肅與娛樂等不同范疇和類型，以及相關的行為和活動的音樂。以此推理，“世界音樂”似乎成為一個無所不包的、無所不有的音樂文化集合體。包括了人類音樂活動的所有方面。但是如果過于泛化“世界音樂”的概念，顯然是無利于相關研究以及教學活動的。對這一概念的清晰界定毫無疑問要從歷史發展和文化背景的角度，深究其產生和發展的原因以及存在的方式。
筆者認為，“世界音樂”這一概念主要涉及兩方面的內涵：其一，在教學與科研的領域中，“世界音樂”主要是作為一種教育課程體系而存在。它以非西方藝術音樂傳統的世界諸民族音樂為教學內容，以多元文化主義為教育的基本策略，以民族音樂學或音樂人類學為學科基礎，以“參與式”教學為特色教學方法，是一門迎合時展、具有深遠意義的教育課程。其二，在音樂商業的領域中，“世界音樂”是音樂的唱片和影像市場中的一個重要類別。它與歐洲古典音樂、流行音樂、搖滾樂、爵士樂、新世紀音樂等種類型的音樂并駕齊驅，共同組成了唱片工業中豐富多彩的消費品，滿足了各類消費人群的需要。
筆者認為，將“世界音樂”進行清晰界定是非常有必要的，因為只有這樣才能將我國的世界音樂教育與國際的世界音樂教育相接軌，理清“世界音樂”與民族音樂學之間的關系，分清大學課程體系中的“世界音樂”與音樂產業中的“世界音樂”類別究竟有何區別。也才能進一步地理解世界音樂的教育理念、教育思想、教育目的、教育方法和意義，以期進一步指導和規范世界音樂教育的教學與研究。
二、中、美世界音樂教育發展的歷史背景
(一)美國世界音樂教育發展的歷史背景
美國的世界音樂教育相當的普及，它不僅是音樂專業學生的專修課程，還進入了其它專業的大學生以及中小學，甚至幼兒園的教育體系之中，主要作為一項普及性的基礎人文課程而存在。在美國這個世界音樂教育普及率極高的國度里，世界音樂教育在特定的歷史條件、文化背景和具體事件的催生之下孕育、產生和發展。在1997年第一期的《中國音樂學》里刊載了劉沛的《世界音樂教育與世界音樂教育學》，他比較詳細地介紹了世界音樂教育的提出、美國世界音樂教育的歷史以及世界音樂教育的基本爭論和它的重要性等問題。根據此篇文章及筆者的補充概括，美國世界音樂教育的發展主要有以下幾方面的歷史和文化的成因：
1.“多元文化主義”的文化策略促進了多元音樂文化教育的發端。針對美國多種族、多民族的多元文化社會，“文化多元論”逐步取代了此前的含有種族歧視內涵的“熔爐理論”(melting pot)，而成為了一項既能促進各族群和睦相處，又能保持各族群文化個性的文化政策。
2.民權和反種族歧視的運動推動了多元文化教育的合理合法化。20世紀50年代開始，美國爆發了巨大規模的民權運動，這導致了國會于1964年通過美國歷史上影響最大的《民權法》，其中對多元文化教育影響最直接的規定時，國際對堅持種族隔離的學校停發教育經費。現在，如果報考美國的大學，就會看到它的招生章程的最后一句話通常是：“我們堅決遵守和擁護《民權法》，不歧視任何少數民族、性別、年齡……”。這些事件極大地推動了多元文化教育及其重要組成部分――世界音樂教育的發展。
3.民族音樂學的學科繁榮帶動了世界音樂教育的發展。自上個世紀50年代起，美國的民族音樂學及音樂人類學空前活躍起來，孔斯特、梅利亞姆、胡德、西格、布萊金等知名學者極大地推動了學科的繁榮與發展，民族音樂學的研究成果也為世界音樂教育積累教學的內容，奠定了理論基礎。同時，這些學者也身體力行，成為了世界音樂教育積極地倡導者和先行者，帶動了美國整個世界音樂教育的發展。
4.國家政策方針的支持為美國的世界音樂教育建構了新的平臺。1993年，在多元文化策略的促動下，美國政府宣布了被克林頓總統和教育部長賴利稱作以“世界級”水平為準繩的《2000年目標美國教育法》，并于1994年3月通過立法程序首次把藝術依法律的形式定為基礎的核心學科，這就通過官方把世界音樂提到了不是可有可無、主科以外的選修課，而是必不可少的、美國教育系統中的必修課程。
(二)國內世界音樂教育的社會文化土壤
國內世界音樂的提法以及相應的教育理念主要源于國外，特別是美國。在國外，這一概念最初是站在西方的文化立場上提出的，授課的內容在排除了西方藝術音樂傳統的基礎上，涉及了包括中國傳統音樂在內的世界諸民族音樂。當世界音樂進入中國本土時，很自然地將中國傳統音樂教學排除在外，也就是說，國內世界音樂的教學內容主要是指西方藝術音樂以及非我音樂文化在內的世界諸民族音樂。在國內，世界音樂的課程名稱又被進一步地本土化為“世界民族音樂”，旨在強調那些與某個民族密切相關的音樂文化。1996年由中央音樂學院、上海音樂學院、中國音樂學院和福建師范大學發起成立了“世界民族音樂學會”。在諸多學者的推動下，我國的世界音樂教育近年來取得了蓬勃的發展，催生于一定的社會文化土壤之中，這種文化土壤如：
1.早期的亞、非、拉的音樂研究為世界音樂教育奠定了基礎。20世紀60年代中期建立的中國音樂學院就曾設立了“亞非拉音樂”專業，安波、馬可等院領導對此十分重視，并親自為學生上課，但由于“”而被迫停止了。80年代，中央音樂學院建立了“亞非拉音樂”小組，開始了對國外諸民族音樂的研究、教學，當時的課程稱為“外國民族音樂”。同時期中國大百科全書音樂舞蹈卷亞非拉音樂的編輯工作也促進了這一學科的發展。
2.新興的民族音樂學理論帶動了世界音樂的相關教學。80、90年代伴隨者國外民族音樂學和音樂人類學的引入，以同外民族音樂為研究對象的、具有民族音樂學意味研究大量涌現出來，印度、印尼、非洲、拉美等未知領域得到了前所未有的開拓，這些 研究成果也隨之豐富世界皆樂的教學活動。
3.學術界里對中西關系的討論，促發了音樂觀念從二元論走向多元化。20世紀90年代初，學術界反思了西方音樂一統天下的現狀，而世界音樂的教學以及相關的科研無疑能夠引領中國音樂文化朝著更開放、更加認清自我的方向發展，是打破中西二元格局，既反對西方化，又反對民粹主義的一劑良藥。
4.在國內幾位相關學者的大力推動下，世界音樂教育教學的發展迎來了春天。20世紀伊始，世界音樂這門課程在全國范圍的將及程度雖然遠沒有達到很多業內人士的預期效果，但是的確取得了前所未有的發展。在相關學者的倡導下，世界音樂開始嘗試在師范類人學、中小學、綜合性大學等各個教育層面嶄露頭角，并相繼出版了一些適用于世界音樂教學的教材。現在的世界音樂不僅走入了一些專業音樂院校和師范類的課堂，還成為小學音樂課本中的一個重要組成部分。在學者們的引領下，“世界民族音樂學會”、“亞太民族音樂學會”等學術組織相繼召開研討會，極大地推動了世界音樂教學和研究。
三、“世界音樂”的教育策略和教學方法
(一)多元文化主義的音樂教育策略
“多元文化主義”(Multiculturalism)已經在許多國家音樂教育的研討中成為熱點反映出來。在美國、加拿大、澳大利亞、南非等國家以及明確實行這種理論和政策，并在音樂教育中廣泛探討和實施。作為一個外來詞，“多元文化主義”最初的含義涉及三個方面：1.指不同文化和不同民族的社會；2.是指多元文化社會里各種不同的文化互相尊重；3.指多元文化社會的一種文化政策。世界音樂教育是多元文化主義在音樂教育領域中的最直接體現，在像美國這種由大量移民構成的多元文化社會里，提倡多元文化并存的音樂教育不僅僅意味著開拓視野，打破兩方音樂的單一的審美對象，還蘊含著增進跨文化交流與溝通，促進各文化之間的互相尊重、和睦相處的文化政策性目的。
我國雖然沒有形成像歐美許多國家那種大量移民組成的多元文化社會，但“多元文化主義”被我國的世界音樂教育先行者賦予了新的含義，并在我國大、中、小學等各個層面的教育中得到提倡。在我國，“多元文化主義”在音樂教育中的內涵及意義主要涉及如下幾個方面：1.我國的音樂文化是由56個民族共同組成的，是多元一體的音樂文化。因此，我國的音樂教育不應是以漢族音樂文化為中心的音樂教育，應由56個民族共同組成的，強調中華民族音樂文化的多樣性。2.多元文化主義不僅是國內多民族的多元文化，更要面向世界的各個民族，這種面向世界的多元文化音樂教育能夠促進跨文化的溝通和理解，有利于世界的和平。3.多元文化是針對中西二元的格局而提出的，意味著中國的音樂教育要止山中、西二元的禁錮，朝著更開放、更包容的方向發展。4.在全球化的語境下，多元文化的音樂教育在中國成為了尋求自我身份認同、應對兩方化的一種文化策略。面對著各個民族多樣性的文化走向趨同，多元文化的音樂教育不是模糊了民族的身份，而是彰顯了各民族的文化個性，避免了中國民族音樂迷失方向而淹沒在西方音樂洪流之中。
(二)“參與式”的教學方法
20世紀60年代，胡德等民族音樂學學者曾提倡青年研究者花盡可能長一點的時間，到異文化中學習當地人表演音樂的方法，通過這種“切實的分享性的參與―觀察”活動，以兼獲局內人和局外人的“雙重音樂能力”(bi-musicality)。胡德認為，此類耳、眼、手和嗓音的訓練以及在這些技巧中獲致的流暢性確保了某種對于理論性研究的真正理解。與此同時，除了民族音樂學的研究領域，胡德還大力倡導在世界音樂的教學領域中實踐“參與式教學辦法”，即：學生不僅通過書籍、錄音、電影圖片和教師的理論講授去認識所學的音樂，而是通過自己參加這種音樂的合奏，掌握其中的一兩件樂器，深入地了解這種音樂的結構，親身感受這種音樂的特有韻味，從而培養學生對它的獨特興趣。胡德倡導的這種方法很快為美國乃至歐洲的一些國家的人學所接受，紛紛開設起這類課程。師資來源或是從印尼、印度、阿拉伯、伊朗、日本、韓國等地聘請本土音樂家，或者是派人到當地學習后再回國的教授。
參與式教學適用于世界上所有的民族音樂，印度古典聲樂、非洲鼓合奏、瑞士的約德爾唱法、菲律賓的安格隆、日本的尺八、中國的京劇等都已成為國外世界音樂教學實踐的重要內容。但開展得最好、普及面最廣的當屬印度尼西亞的甘美蘭和特立尼達多巴哥的鋼鼓。自20世紀50年代，在胡德的大力倡導下，美國大學中的甘美蘭樂隊以星火燎原之勢從幾個發展為上百個，極大地豐富學生們的文化視野，提高了學生們的音樂興趣。從總體上來說，甘美蘭和鋼鼓這兩種樂隊中的樂器演奏都不是太難，報容易上手。教師可以根據學生音樂基礎的情況，來分配他們所演奏的樂器，比如，甘美蘭樂隊中的大吊鑼幾乎不需要什么技巧，只要在每個“甘剛”(樂句)的結尾及中間敲一下就可以了，沒有音樂基礎的同學完全可以勝任，而主奏旋律的共鳴筒金屬排琴可能難度就要大一些，通常由音樂基礎較好的同學來演奏。鋼鼓樂隊也是如此，高音鋼盤稍難，而低音鋼盤相對容易。并且這兩種樂隊都屬于集體性的樂隊，也就是單獨表演的可聽性不是很強，只有靠大家的合奏才能展現音樂的魅力，使學生充分體會到合作樂趣，培養了合作精神和集體意識。
四、結語
世界各個民族的音樂通過幾百年，上千年，甚至幾千的發展，沉淀出了各具特色的音樂文化，這部分的文化和兩方藝術音樂相比，絲毫不遜色，形成了各自的特點，擁有獨特的審美意蘊和文化內涵。放眼國際，世界民族音樂已經成為一股席卷國際音樂舞臺的流行熱潮，它所擁有的藝術魅力潛藏著巨大的商業價值，并潮水般的涌向電影、電視、廣播、網絡等各種傳播和新興的媒介。傳媒音樂人，作為音樂傳播鏈條中的重要角色，意味著擁有寬闊的音樂視野，廣博的音樂觀念，徹底摒棄以一兩種音樂為中心的狹隘觀念，走向多元的世界音樂文化；意味著對音樂文化的發展動態保持相當程度的敏感度，把握國際傳媒音樂發展的動向，站在時代的前沿；同時還意味著以傳播世界上優秀的視聽藝術為己任，認識和挖掘豐富多樣的音樂文化，并進一步在不詆毀藝術價值的基礎上開發和利用音樂文化的商業價值，以期實現豐富大眾的音樂文化生活和引導音樂文化良性發展的最終愿望。
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篇5
關鍵詞：美國夢；建構邏輯；中國夢
中圖分類號：D61 文獻標識碼：A 文章編號：1008-6269（2013）05-0083-04
美國夢一詞由詹姆斯·特拉斯洛·亞當斯在1931年出版的《美國史詩》一書中首次提出。他寫道：“讓我們所有階層的公民過上更好、更富裕和更幸福生活的美國夢，這是我們迄今為止為世界的思想和福利作出的最偉大的貢獻”。關于究竟何為美國夢，國內外學者眾說紛紜、爭論不休。較為主流的觀點是把美國夢界定為公民的個人愿望，即每個公民只要通過自己的智慧、勤勞的雙手、勇氣和決心就能夠在美國過上更好、更優越的生活。自從1776年美國獨立以后，世世代代的美國人都深信不疑并努力踐行著美國夢。同時，美國夢吸引著世界各地的人來到美國創造自己的價值、實現自己的夢想。然而，美國夢究竟何以提出、何以成為可能、以何種力量吸引人們對美國這一國家的高度認同呢？本文嘗試對美國夢的建構邏輯進行探尋，并提出其對中國夢的若干啟示。
一、民主制度是美國夢之根基
簡單地說，民主是一種人民自治的制度。科恩曾對民主進行過簡單的界定。他認為，“民主是一種社會管理體制，該體制中社會成員大體上能直接或間接地參與或可以參與影響全體成員的決策”[1]。亞里士多德在區別了幾種不同的民主形式之后提出，“我們可以以此作為準則：不容許所有公民共享的制度是寡頭的，容許所有的公民共享的制度是民主的”[1]6。美國第十六任總統林肯對美國民主制度運行也有過簡明扼要的理解，即“民有、民治、民享”。這種認識不僅體現了美國民主制度的價值向度，更體現了人們對美國民主制度的政治共識。但是，我們僅把美國的民主單純理解為美國的一種政治制度還是遠遠不夠的。它得以存在和發展的根源在于公民對美國民主制度的信任和認同。在美國政治生活中，“美國民主制度的產生和有效運行實際上是建立在美國公民對美國民主制度的合法性認同基礎之上的，公眾的政治信仰、政治態度和政治價值觀是民主制度的合法性來源，是民主制度的社會支撐”[2]。所以，人們對美國民主制度的認同成為美國政治認同的核心驅動力。
在對美國發展優勢的研究中，國內外學者從各自視角出發提出了不同的看法。比較有影響的幾種論述有“熔爐論”、“美國例外論”、“邊疆開放論”等，無不從一個整體社會的視角來研究美國發展的動力和優勢。但是，一個國家的發展進程和公民的國家認同度在很大程度上取決于這個國家政府的發展模式和政府的執行能力。正如托克維爾在《論美國的民主》中所說的，“我在這里講的是遵循人民的真正意愿的政府，而不是僅以人民的名義發號施令的政府……因為它可以假借大多數人的意志形成的道義力量，堅定地、迅速地和頑固地去實現獨夫的意志”[3]。正是美國的民主制度及其政府發展模式，才使得美國能夠做到順應民意并有效執行民意，才使得每個公民手中的權利得以充分實現，才提高了這種政治文化下美國政府的公信力，提高了人們對美國的國家認同，這也是美國夢的根基。
二、自由主義是美國夢之靈魂
近代以來，自由主義在西方政治思想中一直占據著主流的地位。自由主義首要關懷的是個人自由的維護問題。然而，自由是一個本身就容易引發爭議的概念。在19世紀的時候就有學者統計過，關于自由的定義有200個以上。自由與政府形式無關，而與民主和平等緊密相連。自由可以從如下三個方面進行確定。一是在民主的國家，它的憲法必須保證所有的公民可以自由地從事某些行動，并能夠保證憲法可以保護這種自由。二是如杜威所說的“實際的和具體的機會與行動自由依賴政治和經濟條件的平等化，在平等的條件下，每個人才有事實上的，而不是抽象的、形而上學的自由”[4]。三是哈耶克提出的“主觀的自由”及滿足主觀自由的“實質能力”，指“一個人的行為受他自己深思熟慮的意志、理性或持續的信念所指引，而非基于一時的沖動或環境的影響，并且個人有滿足這些意志、理性和信念的能力”[5]。
美國著名學者路易斯·哈茨曾認為，美國具有天然的自由主義傳統，這種自由主義傳統曾深深地扎根于歐洲移民的美國夢之中。劉亞洲在其《美國真正可怕之處在哪兒？》文章中指出：“美國是由千千萬萬不愛自己祖國的人組成的國家，但他們都很愛美國”。一個沒有共同歷史、共同文化、共同民族的國家，卻是通過國家的意識形態，即“一整套的自由主義政治原則，特別是體現在獨立宣言和憲法中的自由和平等原則來界定”[6]。正是這“一整套的自由主義原則”才使得來自諸多國家的移民自覺自愿地接受“美國化”，并熱切地認同美國。富蘭克林·羅斯福在他的《論四大自由》中將自由分為四個基本的部分，首當其沖的自由就是每個公民具有言論和表達的自由，不強求意見一致，不否定言論的合理性，不限制公民個人對正當權利的表達。羅斯福希望這些自由能夠存在于世界上的每一個角落。這種具有普適性的自由主義價值原則不但表達了每個公民對世界和平、自由和幸福生活的殷切向往，也在人們心中達成了對自由主義的共識和對美國的認同，從而成為美國夢之靈魂。
三、機會平等是美國夢之關鍵
同民主和自由相關的一個重要概念是平等。如果說自由是實現民主的條件，那么平等就是民主合理性的關鍵。如果不允許或者不承認公民享有基本的平等，所有人平等參與管理和平等地追求自由的精神便蕩然無存，民主也就蕩然無存。自由主義政治學說中包含著深層次的平等的觀點，認為所有的合法政權都來源于個人的同意或認同，而這些人不僅天生是自由的，而且更是平等的。由此說來，平等也就成為了美國國家認同的關鍵所在。
平等概念的理論根基在于“天賦人權說”，即認為人類生而自由平等。不同時期對于人類平等的主張也有所不同。古希臘羅馬時期所主張的平等是人的“內在理性”上的平等，也就是人在有理性和知善惡上的平等。西方早期的平等觀念局限于道德和宗教上的平等。到了近代，西方的平等觀念從道德和宗教領域轉移到了政治、社會和經濟領域。約翰·洛克在他的《政府論》中對平等做過這樣的界定，他認為“人類原來處于一種自由放任的狀態”，“這是一種平等的狀態，在這種狀態下，所有的權力和控制權都是相互的，每個人享有的權利是均等的，不存在誰凌駕于誰之上的現象，同種族和地位相同的人生來就享有相同的權利，能夠享有自然賜予的一切優勢，能夠運用相同的身體能力條件，自然而然，人們就應該人人平等，不存在從屬和支配關系”[7]。洛克的政治權利平等理論具有重要意義，但是他所論述的平等只不過是一種形式上的平等。也就是說，雖然每個人都有平等參與的權利，而在事實上卻沒有平等的實質權利；同時，洛克的平等觀在某種程度上具有烏托邦性質。
很多學者在“對什么平等”的問題上也展開過激烈的論戰，比如“福利平等說”、“資源平等說”、“未發揮的天資或素質平等說”等，而事實上這些觀點往往是站不住腳的。真正的平等應是哈耶克和諾齊克所一致主張的法律上的平等。所謂法律上的平等指的是，“沒有誰的渴望和企圖心會被任何法律的障礙所阻，每一個人可以憑他個人的能力為任何社會地位自由競爭。因此，法律上的平等維護個人的獨特性，并保障個人發展的機會”[5]60。哈耶克主張的法律上的平等實質上就是在法律所保護的自由競爭中的機會平等。哈耶克認為，除了法律上的機會平等之外，其他一切的平等訴求都是迷妄。
美國能夠得到人們的熱愛和認同，最關鍵就在于美國能夠保障每一個人在自由競爭中的平等機會。在美國，機會平等意味著生活在社會底層的人也可以通過自己的努力、勤奮、智慧和正當手段來提升自己的經濟和社會地位。美國第十六任總統——亞伯拉罕·林肯在就職演說之前就說到，能夠使這個聯邦政府長期存在下去的最“偉大的原則”就是承諾“所有的人都有平等的機會”。2009年1月22日，美國第四十四任總統也是美國200多年來的第一任黑人總統奧巴馬在華盛頓宣誓就職。奧巴馬能夠成功成為美國總統不但是美國踐行機會平等的真實寫照，更是成就了一個無以復加的美國夢。
四、文化包容是美國夢之支柱
美國是一個“大熔爐”。“合眾為一”是美國的箴言。從1607年第一批歐洲殖民者踏上美洲大陸以來，在400多年的時間里，美國已經成為一個由100多個民族組成的混合體。從1820年到1924年間，約有3400萬歐洲人來到美國。1920年，美國的人口總數首次超過一億。從1965年到2000年間，又約有2300萬移民來到美國。據2002年美國人口普查報告統計，美國人口已經達到2.81億，成為僅次于中國和印度的第三大人口大國。據美國最新人口調查結果統計，到2012年初，美國人口總數達到3.13億左右；平均每46秒鐘就將增加一名移民。由于劇增的移民人數和龐大的人口數量，美國的社會結構發生了巨大變化，不同種族間的矛盾、沖突不斷升溫，本土主義、分離主義以及黑人民族主義此起彼伏，民族歷史和民族文化也在不斷刷新。在這種環境下，支撐美國主流文化的WASP（英文White Anglo-Saxon Protestant的縮寫，譯為“盎格魯—薩克遜白人新教徒”）理論逐漸被美國的多元文化所取代，多元文化主義成為了解釋美國種族差異性的密匙。
20世紀90年代以來，多元文化主義成為美國學者研究的重大課題，而對其含義的界定國內外學者眾說紛紜、莫衷一是。他們從不同角度對多元文化主義有著不同的理解。那么，美國的多元文化主義究竟主張什么，并如何融合各民族各人群的差異性而形成一個統一的美國文化呢？一個比較主流的觀點認為，多元文化主義包括7個方面：多元化、人種多元化、種族多元化、性別要求多元化、階級多元化、教育多元化和語言多元化。雖然現在很多美國學者對多元文化主義憂心忡忡，但是文化的多元化和多樣性是每個國家都要面臨的問題。內森·格萊澤認為，這種擔心是沒有必要的，美國的多元文化主義就是要求多元文化被包括在美國文化之內，多元的文化也正是美國的文化。
文化是有生命結構的，是一個不斷發展、延續和再生的過程。如果必須用一個確定的概念來說明美國文化的話，那就是美國夢。從第一批歐洲移民遷往美國開始，他們的美國夢就已經存在了，那就是擺脫宗教的束縛、政治的壓迫和經濟的困窘，真正地實現政治民主、人身自由、機會平等和自我價值的充分實現。所以，正是人們懷著這種夢想、追求和希望才造就了多元的美國文化。同時，也正是這種多元的文化和文化的兼容才使得生活在美國土壤上的各個國家的移民產生了對美國文化的強烈熱愛和認同。
五、美國夢的建構邏輯對中國夢的啟示
黨的十后，在參觀國家博物館《復興之路》展覽時，集中闡述了中國夢的深刻內涵。他說道：“大家都在討論中國夢。我以為，實現中華民族偉大復興，就是中華民族近代以來最偉大的夢想”[8]。自此，我國掀起了中國夢的研究熱潮，很多學者從不同角度對中國夢這一概念作了界定。無論是美國夢還是中國夢都是表達一種理想、一種追求和一種奮斗目標，也可以說是一種國家認同的建構方式。中國夢需要中國人民按照自己的方式去建構。但是，“國家富強、民族振興和人民幸福”不論對于中國人民、美國人民還是世界人民，都是他們共同的夢想。因此，美國夢的建構邏輯對于中國夢的實現具有重要的啟示意義，主要體現在以下三個方面。
首先，要堅持以人為本的價值理念。尊重個人價值，實現個人發展是美國夢的重要內容，也是美國長久保持旺盛活力的重要原因。中國夢既是國家夢、民族夢，也是每一個人的夢。離開了人民，中國夢就會成為一個虛妄的東西。因此，要實現中國夢，就必須堅持以人為本的價值理念，將最廣大人民群眾的根本利益作為出發點和立足點，激發全體人民的積極性、主動性和創造性，讓全體人民共享發展的成果。
其次，要大力發展社會主義民主。民主制度是美國夢的制度支撐，也是實現中國夢的制度保證。只有大力發展社會主義民主，才能激發廣大民眾參與實現中華民族偉大復興的積極性，中國夢的實現才能擁有堅實的依托。因此，要大力發展黨內民主，以黨內民主帶動人民民主，讓廣大人民自覺意識到自己是這個國家的主人，與這個國家息息相關、榮辱與共。若能這樣，中國夢就能深深融入每個人民的個體之中，實現國家夢與個人夢的統一。這等于給中國夢的運轉安上了永動機，使其不斷散發出活力。
最后，要積極營造公平正義的社會環境。美國夢之所以能夠成為美國人的信仰，與國家營造的社會環境是密切相關的。美國機會平等、文化包容的社會環境，是美國夢放射出迷人光彩的重要源代碼。中國夢的實現要立基于公平正義的社會環境之中。社會不公、正義流失會消解人民對這個國家的原初性認同，進而產生拒斥心理和不滿態度。只有營造公平正義的社會環境，才能夯實中國夢的社會基礎。
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