民族文化資源精選(五篇)

序言：作為思想的載體和知識的探索者，寫作是一種獨特的藝術，我們為您準備了不同風格的5篇民族文化資源，期待它們能激發您的靈感。

篇1

民族文化資源與旅游資源有著密切的關聯性，“旅游是文化傳播的平臺和載體”，對一個地方來說，旅游不僅僅是一項經濟事業，它同時也具有強烈的地方文化性質，因此，發展民族文化旅游，成為現代旅游業越來越重視的資源。首先，借民族風情搭建旅游文化平臺。在國內旅游文化建設格局中，云南素以多樣化的民族文化資源在旅游發展中獨具特色。羅平旅游文化建設要走出省內，也需要借助民族風情，“以美麗的自然環境為載體;以獨特的民俗民趣為形態;以鮮明的民族氣質為核心;以豐富的民間藝術形式為見證。”展示自己獨到的區域民族特色，吸引省內外游客。所以，通過開發民族民俗、節慶文化等資源，如西雙版納傣家潑水節那樣，可以打造精品旅游文化平臺，以帶動整個區域旅游文化的建設，其次，以民族文化形成旅游文化品牌。民族地區各民族有著自己豐富的民俗風情，在區域差異性中形成民族文化的異質性。這種獨特的民族文化情韻，以豐富多姿的風俗民情與特色鮮明的文化景觀，對游客產生吸引力，從而形成旅游文化品牌。如昆明的民族村、楚雄的彝人古鎮，以及云南印象、麗水金沙等，都是通過民族文化獨特性而打造的旅游文化品牌，在旅游事業中形成影響力。再次，以民族旅游產業鏈促進區域經濟發展。民族文化中體現著本民族的特色服飾、飲食、生產工藝用品等物質與非物質文化元素，為開發旅游商品提供了文化內涵，是形成旅游產業鏈的源泉。民族旅游商品不僅能滿足游客的需求，還能將民族文化元素借助旅游商品得以保存，這種民族文化含量越高，旅游產品越具有吸引力，越能使其產業鏈增值，對促進區域經濟發展的作用越加明顯。隨著互聯網發展，以及人們出行方式多樣化，那種以“看”的旅游資源越來越滿足不了人們旅游的需求目的。現代旅游發展的趨勢，已經擺脫了單純的自然、人文景觀觀賞，逐漸向文化體驗轉型。因此，民族文化豐富的文化意蘊轉化為旅游資源，人們不是能夠通過“看”就能感受其魅力的，只有親自參與其中，才能真正體驗到民族文化的魅力。民族文化的旅游，既能滿足人 們旅游中新奇的體驗，又能展示民族文化風貌，對促進民族文化交流與了解，保護和發展民族文化都有著積極的意義。

二、羅平旅游文化建設中的民族文化資源

羅平境內，居住著占總人口13%的布依、彝、回、苗等少數民族，相對于云南其他民族地區，羅平的民族文化資源并不具有太強的優勢，但在滇東依然有著它的獨到之處。羅平各民族服飾、節慶活動、民族舞蹈等民族文化元素，為羅平的旅游文化建設提供了豐富資源。

1.多樣化的民族節慶活動文化。

節慶活動是每個民族的民俗與文化集中表現形式，帶有濃郁的區域和人文特色。羅平除了漢族傳統節日外，還有豐富的少數民族節慶活動文化。如布依族的對歌節、潑水節，彝族的火把節、祭山節，苗族的踩山花節等，無不體現著群體的參與性，又呈現著差異性，以及狂歡性，表現出鮮明的區域特色，因此，“節慶的組合與協作是塑造旅游目的地品牌的良好方式”，開發民俗節慶旅游，不但能豐富區域旅游資源，還能從文化內涵上傳播當地形象。

2.獨具特色的飲食文化。

羅平在飲食文化方面有著得天獨厚的資源。首先，羅平獨到的地理與氣候條件，盛產黃姜、白果等“三白三黃”特產;其次，形成一些有特色菜肴，如白果燉豬腳、百合水晶球、云腿水晶靚白薯等;第三，地方小吃風味濃郁，如卷粉、涼粉、面蒿粑粑等，也為羅平的旅游文化建設提供了旅游產業開發資源。旅游目的包括了休閑、娛樂、度假，為此，良好的食宿環境是吸引游客的重要因素之一。如果打造出獨具特色、物美價廉的風味佳肴，將進一步豐富著羅平民族文化旅游的韻味。

3.豐富的民族音樂舞蹈。

羅平民間有著花燈等藝術形態，在少數民族中也有大量的民族音樂舞蹈。如，布依族的螞螂舞、竹竿舞等，彝族的山歌小調、“跳把式”、“籮籮舞”、“擺馬”舞，苗族蘆笙舞等。每逢節慶、婚嫁、喪葬、祭祀等活動，各族男女盛裝云集，或對歌，或舞蹈，體現出別具風味的民俗傳統，對開發旅游文化建設有著積極的意義。

4.絢麗多姿的服飾文化。

“服飾作為民族文化的一種符號載體，它的內涵是豐富的，在沒有文字記載的情況下，服飾就是形象的史書”，羅平的彝族、布依族、苗族等民族服飾也是一種民族文化景觀，也是一種形象的史書。在民族服飾文化中，布依族的蠟染，布依族和苗族的手工刺繡，體現了各民族的審美與精湛技法，具有較高的觀賞性和經濟效益，有利于開發為民族特色的旅游工藝品。所以，民族文化既是人類最普遍的文化形態，也是一個地域的文化符號和精神特質，在打造具有鮮明地域特色，構建和諧社會主義具有重要的現實意義。

三、羅平民族文化與旅游文化融合存在的問題

多年來，羅平縣委政府、旅游文化部門注重開發民族文化轉化為旅游資源，先后舉辦了油菜花節、開發了多依河布依族文化景區，建設了布依族風情園等，在旅游業發展與旅游文化建設上取得了可喜的成績，使羅平成為滇東的旅游精品與代表。但同時我們也注意到，羅平旅游文化建設在深入開發民族文化資源轉化為旅游資源方面仍存在一些問題。首先，民族文化旅游精品不多。目前，羅平布依族文化旅游已初具成形，多依河景區已較成熟，進入景區品質轉型升級階段，但布依風情園還未展現旅游功能，長底鄉還需要開發打造。同時，舊屋基、魯布革等地彝族、苗族文化資源也需要開發打造。因此，民族文化旅游顯現得過于單一，大大制約了民族文化旅游特色的彰顯。其次，民族文化體驗、參與性項目太少。羅平旅游總體上仍偏向于自然生態觀賞，文化旅游形態較為單一，加之，民族文化旅游資源分散，資源挖掘深度和整合利用不夠，文化體驗、文化休閑娛樂項目極少。再次，民族文化資源開發規劃布局與整合發展滯后。隨著經濟觀念的轉化，一些民族村落自發開發了許多旅游、休閑項目以發展經濟。但由于缺乏統一的規劃布局，加之利己觀念意識主導，忽略整體利益和長遠利益，導致旅游項目重復建設，特色不突出。同時，民情風情旅游，各自為政、單打獨斗，旅游品牌效應、社會效益與經濟效益都大打折扣。第四，民族文化旅游工藝產品水平不高。雖然布依族制作了竹制風車、水桶、水車等民族工藝品，但由于文化意蘊挖掘打造還不足，技術落后，資金缺乏等因素，整體上羅平的民族特色文化商品和旅游工藝紀念品水平不高，缺乏觀賞性、收藏性的文化旅游工藝產品。

四、羅平民族文化資源開發與旅游文化建設的實踐路徑

(一)推進民族文化的研究與挖掘

民族文化是一種不可再生的資源，隨著社會經濟的發展會逐步枯竭和消亡。因此，羅平應建立相應的文化政策與機制，全面推進民族文化的研究與挖掘。只有盤清家底，為旅游規劃部門提供現實依據，才能確定哪些需要拯救和保護，哪些可以開發、如何開發。

(二)準確定位民族文化旅游資源價值取向

旅游業在開發地區民族文化資源時，也會給民族文化帶來負面影響，如滿足游客“獵奇心理”而交易化，過度“文化表演”而庸俗化，甚至因經濟需求而導致民族文化的退化。因此，準確定位民族文化旅游資源價值取向，才能科學、合理地開發利用民族文化旅游資源，既可保持民族文化特色，又能滿足旅游發展需要。羅平的民族文化基礎不厚，生態脆弱，如果急功近利、過度包裝，則會顛覆民族文化價值觀與生活方式，改變其文化結構與生態環境，那么，要打造有特色和競爭力的旅游品牌就會力不從心。所以，羅平的民族文化旅游資源開發，應定位為休閑、體驗的生態文化，結合新農村建設，通過民族村落休閑項目，讓旅游者更多地滯留羅平，引導游客參與、體驗羅平民族文化的魅力。

(三)加速民族地區旅游規劃與交通基礎設施建設

羅平的少數民族多居住在山區，民族文化旅游受制于山區交通，因此，改善民族地區旅游交通設施是開發民族文化旅游資源的基礎條件。首先，做好整體規劃。一是結合羅平區域位置條件，聯通昆明、廣西、貴州交通，拓展旅游輻射空間;二是結合新農村建設和城鎮化建設，整合師宗五龍民族鄉，連貫羅平河、多依河、魯布革、舊屋基，再到板橋、長底、九龍的旅游路線，形成鄉鎮村落“小而精”的旅游品格，提高旅行通暢性，縮短旅行時空，延伸游玩時空。其次，科學規劃，結合地方經濟實力，逐步推進基礎建設。再次，給予政策支持，吸引民間資金投入，以旅游項目方式推進基礎建設，從旅游效益中產生回報。最后，將民族文化旅游資源開發與管理，納入地方政績考核而形成保障。

(四)加大民族文化旅游資源的宣傳力度

羅平的民族文化傳統，目前更多地處于“待在深閨人未識”，因此，在組織挖掘民族文化旅游資源的同時，也應加大羅平加大民族文化旅游資源的宣傳。要借助網絡、電視、廣播等媒體，宣傳羅平民族文化旅游特色;也可借助文化節慶活動中，以民族文化專題的文學、攝影、繪畫展示羅平民族文化旅游特色;甚至開展專題旅游廣告，以印刷、廣播、影視、戶外等廣告形式，強化羅平民族文化旅游特色宣傳，以整合的宣傳陣勢推銷羅平民族文化旅游特色，從而獲得旅游者最大程度的認同，推進羅平民族文化旅游。

(五)強化監督管理，提升服務質量

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關鍵詞:民族旅游開發;民族文化;商品化;傳承方式

中圖分類號:F59

文獻標識碼:A

文章編號:1672-3198(2010)08-0068-02

1 引言

旅游業是朝陽產業,是我國國民經濟新的增長點,是在國結構調整、加快第三產業發展中發揮重要作用的先導產業。旅游業也是西部地區尤其是民族地區(本文主特指少數民族地區)優先發展的重點產業。應該說旅游是民族地區發展的有效途徑。對于民族地區來說,經濟的發展是一種重要的戰略性選擇。選擇資源型產業,往往很難持續發展,而且,資源性產業的發展也會造成環境的破壞;如果發展加工業,基本上無法和東部發達地區競爭;發展高科技產業更是沒有競爭力,所以傳統的經濟方式只能是農工業的方式。現在在農副業的基礎上選擇了旅游業的發展,實際上是對整個民族地區資源的整合。所以,旅游業自然會發展成為民族地區的支柱產業。與此同時,我國民族地區區域遼闊,旅游資源獨特而豐富,而民族文化更是異彩紛呈、各具特色,更是我國旅游業發展的主要后勁所在。發展旅游能夠促進民族地區環境保護和生態建設,有效解決民族地區貧困問題,加快民族地區產業結構調整和擴大就業、提高居民收入水平和生活水平、縮小與發達地區的差距等步伐。但是,民族旅游的開發也給當地的民族文化帶來了一系列的負面作用,如民族文化的過度商業化等。本文試圖通過分析民族旅游開發對民族文化的商業化,探討民族旅游開發中民族文化的保護和傳承問題。

2 民族旅游、民族文化與民族文化旅游資源

民族旅游(ethnic tourism)是一種文化旅游。國際著名的人類學家柯恩將“民族旅游”定義為:“針對在政治上、社會上不完全屬于該國主題民族的人群,由于他們的生態環境或文化特征或獨特性的旅游價值,而進行的一系列觀光旅游”。臺灣學者謝世忠認為,民族旅游就是只到一個與自己文化種族語言或風俗習慣相異的社區或展示點參觀他們,民族旅游除了看物看風景,更把看人當作最重要的目的。

馬曉京認為:民族旅游是把古樸的土著習俗以及土著居民包裝成旅游商品,以滿足消費者的消費需求,是以少數民族文化為特色的觀賞、娛樂、商品及服務。光映炯認為,民族旅游是旅游者通過對某一民族的獨特文化或生活方式的參與、觀察和體驗,來實現其審美需求的過程,而民族旅游的本質也相應體現為一種族際的交流或一種跨文化的觀察與體驗。由此可見,第一,民族旅游所指的民族是一國的非主體民族,即我國除漢族外的55個少數民族。少數民族居民作為被游覽者,是民族旅游產品的組成部分之一,具有主人和被消費商品的雙重身份;第二,民族旅游是一種跨文化旅游;第三,從旅游資源的角度來說,它指的是民族地區獨特的民族文化和自然環境,其中民族文化是民族旅游的核心吸引物。

民族文化是指各民族在發展過程中創造和發展起來的具有本民族特點的文化。包括衣食住行、生產工具等物質文化和語言、宗教、科學藝術等精神文化。標志著民族歷史的發展水平。由此可見,民族文化是一種集體性的文化積淀,是物質文化和精神文化的集合體。民族文化表現為四個層次:一是物質文化層次,包括民族文化遺跡、民居建筑、服飾、飲食、生產生活用具及工藝品等;二是行為形態層,包括民族禮俗、禮儀、民風、民俗、行為舉止及宗教儀式等;三是精神文化層,包括民族精神理念、價值觀念、心理素質和等;四是制度文化層,包括宗教制度、宗族制度、道德及約定俗成的規范等。

民族文化并不等同于民族文化旅游資源。民族文化是民族文化旅游資源的源泉,沒有民族文化就沒有民族文化旅游資源。而旅游業所利用的旅游資源并不是相關民族文化的總體,而僅僅是相關民族文化的一個有限部分。能夠開發成旅游對象的民族文化,主要是所謂的“顯性文化”,即顯露在外、與特定物質關系緊密相連,有明確物質形態與之對應,人們可以直接感知的外層民族文化現象,如實物、住房、服飾、交通設施、生產工具、語言、文字、風俗等;而不表現在外的由知識態度價值觀等構成的“隱性文化”,主要作用于人們的精神生活,并不以特定的物質形態表現出來,不容易被人們感知,如一個民族的倫理觀念、價值取向、向認知模式、審美情趣等,就不適合也難以開發成旅游對象。由于旅游者的觀光、游覽屬于短期行為,重在娛樂中享受,所以求知也僅停留在民族文化的表面現象上,主要是對那些有形、有聲、有色、有動感、有場面、有情趣的民族文化抱有濃厚的興趣。因此,旅游開發中民族文化商品化往往停留在文化“表象價值的商品化”,是民族文化旅游資源商品化。

3 旅游開發中民族文化的原真性

3.1 關于原真性

原真性,Authenticity,國內亦有翻譯成真實性。波斯汀(Boorstin,1961)是將“原真性”概念引入旅游界的第一人。美國人類學家McCannell認為旅游體驗是旅游者用來回應現代生活的方式,一種尋找生活真實性的體驗。原真性可以理解為是旅游者對旅游情境的主觀判斷或者賦予它的一種價值。由此,民族旅游與原真性之間的聯系也逐漸成為討論的焦點,尤其是在民族旅游過程中關于具象、靜態的交流方式(工藝品、建筑等)與動態、抽象的表演交流(舞蹈、戲劇等)方式之間的差異研究。國外的一種觀點認為,民族旅游開發中的商品化將導致民族傳統文化的扭曲、變形,喪失文化的原真性。如美國著名人類學家麥康納認為,對“原真性”的追求是現代旅游業的主要動機,而民族旅游中的商品化進程卻使旅游目的地的傳統文化失去了其原生的含義。如傳統的民間習俗和慶典活動都是在傳統特定的時間、傳統特定的地點,按照傳統規定的內容和方式舉行的。但是隨著旅游業的開展,它們不再按照傳統規定的時間和地點舉行,為了接待旅游者,隨時都會搬上舞臺,為了迎合旅游者的觀看興趣,活動的內容也往往被壓縮。這些活動的形式雖然被保留下來,但很大程度上已經失去了傳統的意義和價值。格林伍德甚至認為“文化商品只需要幾分鐘,而幾百年的歷史卻毀于一旦。”我國也有一些研究人員持這種觀點。

但是也有許多學者對原真性提出了質疑。認為并不是所有的旅游者都重視真實性,非原真性的旅游體驗也能得到很多游客的青睞。

王寧(1999)從主體感知的角度提出“存在的原真性”,認為旅游者不關心旅游客體的原真性,只是借助于旅游活動或旅游客體尋找本真的自我。在這個情境下,對客體的原真性判斷已不再重要。Chris Ryan(2002)也曾指出,許多后現代的旅游者崇尚享樂主義,旅游是為了能從緊張的工作中解脫出來,是否符合原真性并不影響他們對旅游質量的評價。

3.2 原汁原味旅游產品是否受歡迎

現在,許多民族旅游地區都打出“原汁原味”的旅游口號,但“原汁原味”是游客所追求的?“原汁原味是不可能的,真正的原汁原味是沒有人去的。要開發旅游,本身就會受到影響。這里原汁原味只是一個說法,只是一種表現,但不是實際的做法,實際上還要對應市場。研究傳統文化,現代解讀;傳統資源,現代產品;傳統產品,現代市場。”由此可見,原汁原味的民族旅游產品未必會受到游客的青睞,有些風俗習慣是應該保留,但是形式需要更改一下。

如貴州和云南地區苗族的十二道攔門酒,是用來迎接客人的最高禮儀。舉行儀式時,當地人端著牛角,讓客人喝酒。十二道攔門酒,而且是烈白酒,一般客人喝下去都會受不了。如果拒絕,則是不尊重民族風俗。這樣的民族風俗該改就必須得改。現在市場已經有了很大的變化,需求也有了很大的變化。如果這些東西不調整,就無法和市場對應。以民族文化為榮本來是一件好事,但應該把民族文化與現代銜接。因此民族地區旅游的發展,首先要追求民族特色的表現,但是很多東西只是一種表現,既然是一種商業化運營,就不能過于追求原來的形式。

4 旅游開發中民族文化旅游資源的商品化

學術界一種比較普遍的觀點認為,旅游會導致民族文化旅游資源商品化,并對商品化持否定態度。旅游一方面倡導原真性體驗,另一方面需要使文化資源商品化,以消費產品進行營銷。通過服裝禮儀民間藝術表現提供旅游消費,常常被認為改變了本身的意義;而經過修改以滿足旅游者品位,又失去了作為當地文化產品的原真性。把文化遺產和旅游聯系起來,需要經過包裝和營銷等文化形式的標準化,供旅游者消費。但是,民族文化是否能成為旅游資源,取決于旅游市場的需求,其資源價值的大小主要取決于能滿足旅游者需求的程度。因此,開發民族旅游的實質,就是把民族文化旅游資源組合成旅游文化產品向外推銷。民族文化旅游資源的商品化,并不是旅游開發對民族文化產生的消極影響,而是旅游開發的應有之義。

隨著社會的進步,交通方式改變了,生產方式改變了,生活方式也必然改變。按照歷史唯物主義的觀點,這是必然的。但是,如何把民族文化保護起來,傳承下去。旅游就是一種好的方式。比如說內蒙古,現在去已經很難見到現實生活中的蒙古包、馬隊、羊群。原來的蒙古族人民是隨草而居的,過著游牧的生活。但現在國家政策要他們定居,牛羊也都要圈養,傳統的東西不需要了。所以對于大部分游牧民族地區來說,騎馬放牧已經沒有必要了;穿蒙古袍也沒有必要了。到了民族地區,感覺和漢族沒什么區別,因此,只有在旅游景區才能真正感受到內蒙古的民族風情,可以騎馬,有上馬下馬酒,鄂爾多斯婚禮表演,還可以住蒙古包。有些人說它不是原汁原味的,是贗品,但筆者認為這不能叫做贗品,而是一種傳承方式,因為它畢竟是地方土生土長的,可是現在還要蒙古族的人民一天到晚還保留原來傳統的生活方式,這并不可行。民族文化旅游資源的商品化讓旅游者看到了蒙古族人民以前的生活方式,這難道不是對民族文化的保護和傳承嗎?

5 結語

并不是所有的民族文化都會保留下來,有些會被先進和優勢文化所同化,甚至消失在歷史的長河中。旅游開發并不會導致民族文化的毀滅,在旅游出現之前有些民族文化中的技藝就衰退了,反而是旅游的發展帶來了傳統的復興,甚至是創造。民族文化也并不是一成不變的,它會隨著社會經濟的發展而改變,而旅游開發當然也是民族文化改變的因素之一。但是,旅游和保護是可以攜手共進的,雙方可以通過密切而有效的合作實現共贏。因此,在旅游開發中也不能一味追求原汁原味,我們應該看到民族文化旅游資源的商品化積極的一面,它或許可能成為民族文化的一種重要的傳承方式。

參考文獻

[1]袁世全,馮濤主編.中國百科大辭典編委會編.中國百科大辭典[M].北京:華廈出版社,1990:123.

[2]唐曉云,吳忠軍.論西部民族文化資源的旅游開發――一個文化經濟學的視角[J].廣西經濟管理干部學院學報,2006,18(1):56.

[3]肖洪根.對旅游社會學理論體系研究的認識[J].旅游學刊,2002,(1).

[4]魏小安.中國民族地區旅游發展分析[J].2008年中國旅游發展分析與預測.

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民族文化歷史悠久、豐富多彩，生生不息。研究民族文化是廣西民藝設計應用專業課程資源開發的靈魂，結合現代創造理念和創造方法則是民藝設計創新發展的重要動力。廣西民藝設計應用專業課程資源開發主要強調的是“廣西文脈之傳統”，從中華傳統民族文化中挖掘傳統的民族“美術造物”精神，將造物審美思維貫穿于民藝的實際造型與設計應用中。旨在為國家和社會培養具有傳統文化認識、傳統繪畫基礎的設計藝術能力的“三位一體”的中國民族藝術的理念設計專家。本文以文脈傳承的發展源流為主要之根本，結合時代精神的審美理念，窮源競流，試從民族文化的開發，運用，及其制作實踐和總結歸一幾個方面進行闡釋分析進而論述民族藝術傳承與發展這一歷史所承載的永恒命題。

關鍵詞：

民族文化；民藝設計；傳承發展

此文為2016年度廣西高等教育本科教學改革工程項目一般A類項目《廣西民藝設計應用專業課程資源開發與民族文化傳承研究》的階段性成果，項目編號：2016JGA283此文為廣西教育科學“十二五”規劃2015年度自籌重點課題《傳承民族文化視角的廣西民藝設計應用專業課程資源開發研究》的階段性成果，項目編號：2015B088此文為2015年度廣西藝術學院教學研究與教改激勵立項項目《廣西民藝設計應用專業課程資源開發與民族文化傳承研究》的階段性成果，項目編號：2015JGY24

廣西民藝設計應用專業是集民藝文化與設計基礎于一體的融合型、創新型、應用型的藝術設計專業。是以中國傳統節日的保護與發展為引導，對民族、民間、民俗文化藝術進行與時代元素相結合的再設計。該專業設置豐富多彩且較為綜合，使學生得以學習多種繪畫技能以及設計基礎，在課程資源開發上多挖掘民族文化，與民族文化其圖形藝術設計與應用、民族手藝設計與制作中去，為培養成應用型、專業型、研究型復合人才提供了基本的學術技能。

一、民族文化開發與挖掘

“民藝”來自于日本著名專家柳宗悅先生“民藝學”中的“民藝”一詞。我國著名工藝美術理論家潘魯生先生在其專著《民藝學論綱》中對“民藝”的界定指出：“如果從社會學的角度民藝更貼近‘民眾藝術’......從藝術學和工藝科學的角度更體現‘民間美術’、‘民間工藝’、‘民間技藝’的特征。”“民藝設計”不專指“民眾的藝術設計”，而是以中華民族、民間文化藝術和傳統造物文化作為創作源泉，從中汲取中華文化精神和創造理念，打造具有東方文化品質、符合現代審美需求、適應當代科技發展的現代產品。民族文化博大精深，中華五十六民族，其各民族文化各有特色，在漫長的歲月洗禮中蘊含著深厚的文化底蘊和內涵，給民藝設計提供了豐富的素材提煉。所以廣西民藝設計應用專業課程資源開發需要有關藝術家深入基層采風調查，了解、感受不同民族文化的習俗、生活習慣，及創造其民族藝術品的信念和深刻的寓意。

二、民間圖形藝術設計與應用

廣西民藝設計應用專業課程側重在對傳統的民族、民間、民俗文化進行開發、挖掘、研究的基礎上提取圖形文化元素和符號結合現代產品和設計思維進行設計和轉換應用，突出傳統文化應用時在設計上的傳承與創新，強調設計性。廣西民藝設計應用專業課程資源開發可以從廣西個民族的主要器物、圖案、服飾、建筑物、手工藝品等物品進行收集、整理、歸納，從其材質、工藝、造型、色彩、構圖、紋飾六方面對其圖形、設計元素進行提煉，結合現代設計思維與理論，對這些設計元素應用于民藝設計當中，民族圖形與民藝設計進行有效的結合，汲取廣西民族民間藝術圖形元素之精華，運用到高校藝術教育體系中，豐富現代藝術設計思維的領域與空間，挖掘民族元素文化之廣度與深度，獲取更大的空間展示與視覺效果。在廣西民藝設計應用專業課程資源開發中充分運用少數民族藝術語言進行創新現代設計，貫穿現代的思維、理念與民族元素相結合，創作出有中國民族文化特色之產品。通過本專業的引導開拓，使學生深入挖掘民族文化、民族藝術的創造理念與創作方法，掌握民族傳統設計和現代藝術設計的基本理論和基本方法，具有民族藝術設計和現代藝術設計相結合的能力。

三、民族手藝設計與制作

“民藝品中含有自然之美，最能反映民眾的生存活力，所以工藝品之美屬于親切溫潤之美。”——柳宗悅。被譽為“民藝之父”的日本著名民藝理論家、美學家柳宗悅認為在充滿虛偽、流于病態、缺乏情愛的今天，這些撫慰人類心靈的民族藝術最值得感激和彌足珍貴。如今生活節奏加速，各種機械化流水線的高效率高產量的工藝品琳瑯滿目。而民族手藝設計與制作往往是人工或手工制作，其設備單一簡練，需要大量的時間去完成一件藝術品。例如廣西壯族服飾，設計完成后，通過簡單的機器，進行人工加工，一根根線的織布織錦，制作一件衣服需要數月上載。在當今生活當中，車水馬龍，各種高效快速的壓力當中，人們很難有長時間去做一件低效率的最原始、最古拙的工藝品，所以諸多民族手藝的制作頻臨消亡。廣西民藝設計應用專業課程資源開發在思考如何去保護或者挖掘這些來自民間的藝術或者物品的制作工藝，如何去探索設計在民間工藝當中所扮演的角色或者建立起自己行動的方向和模式，側重民族手藝設計與制作，弘揚傳統民俗、民間藝術技藝，是對民族藝術以及非物質文化遺產手藝的繼承與發展，強調手藝性。廣西民藝設計應用專業課程資源開發立足于民族文化和傳統造物技藝的挖掘和再創造，立足于現代產業和現代產品文化品質的建構和提升，立足于民族藝術和傳統造物文化的現代延伸和發展。

四、民藝設計理論梳理與總結

民族民間藝術產品設計理念與方法，缺少理論書籍與相關文字記載，有部分是通過口口相傳進行延續，因而有許多民族藝術相繼失傳。廣西民藝設計應用專業課程資源開發需重視民間設計理論，通過調研采風等形式可將民族設計的有關歷史傳說、民俗風情及有關設計方法、步奏等知識整理成冊，對相關藝術品進行拍照存檔。梳理民藝技術經驗所形成的理論、民間技藝品訣、典籍文獻，總結民藝設計的基本原理規律以及學科研究的基本方法，為民藝設計研究提供最為基礎理論及價值觀念。廣西民藝設計應用專業課程資源開發主要強調的是“立文化之本源”，從中華傳統民族文化中挖掘傳統的民族“美術造物”精神，將造物審美思維貫穿于民藝的實際造型與設計應用中。旨在為國家和社會培養具有傳統文化認識、傳統繪畫基礎的設計藝術能力的三位一體的新時代“中國特色”設計師。不斷的培養突出中國民族傳統思想民族性與國際化、現代設計緊密相關的現代創新思維相結合的，新時代緊缺的創新設計人才，為國家設計注入設計的新生力量。

作者：韋倩 張曉翠 單位：廣西藝術學院中國畫學院

參考文獻：

[1]（日）柳宗悅著.徐藝乙主編.民藝論.南昌.江西美術出版社.2002.

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一、山水人文熔鑄黔地文化

貴州是世界上喀斯特地貌保存得最完整、最有代表性的地區之一。貴州的山地資源豐富，儀態萬千，既有壁立千仞、坐觀仰止的險山峻峰，又有綿延數里、臥以回游的緩坡低丘。山的千姿造就了水的百態，時見滔滔大川翻滾奔流，又觀潺潺溪流凌波緩行。山的敦厚、水的多情產生了獨特的地域自然特征，形成了獨特的地域文化，啟迪著藝術家觀察世界的多重視角，激發著藝術家無限的創作靈感。貴州是一個多民族聚居的地區，各民族人民散居在山水相隔的貴州各地域，山、水、人和諧共處，山擁水，水環山，情縈人，各民族人民和諧共處在這片土地上，在長期的生產生活實踐中，孕育出豐富的民族民間藝術，擁有豐富的民族文化資源，而且各民族文化各具特色，有著鮮明的民族性特征。多彩的民族文化在這里不斷發展、傳承和共生，共同熔鑄出黔地獨特的地域和民族文化氣質。

二、貴州當代水墨畫中地域和民族文化的建構與呈現

作為貴州當代美術的重要組成部分，貴州當代水墨作品中呈現出鮮明的地域性和民族性，貴州獨特的地域文化和民族文化以不同的方式建構與呈現出藝術家的繪畫主題和表現語言，傳達出藝術家的情感符號，成為藝術家闡釋創作理念和表達精神情感的重要載體，形成別樣的藝術氣質和文化傳統。

1.簇擁黔地山川，展現地域貌觀

對水墨山水畫家來說，貴州豐富的自然山川資源是素材搜集和藝術創作的豐富礦藏，也是創作具有獨特地域特征的藝術作品的物質載體。畫家將貴州獨特的地域自然景觀融入畫面，建構出獨具地域風情的藝術世界。當代水墨畫家劉知白的山水畫以黔地山川作為繪畫的主題，傳遞出自己對所根植的土地的無限熱愛與眷戀，并利用這一地域文化資源進行藝術語言的多維度探索。在作品《黔山巍峨》中，劉知白以酣暢淋漓的筆墨，潑灑點染出濃淡深淺的墨色，走近看，畫面營構出富有韻律美的黑白灰構成，退遠看，富有激情的筆墨物化成巍峨的黔山、靈秀的水脈，層山遠退，近水靜流，飽含著他對黔地山川的鐘情與熱愛。從藝術語言方面看，畫家筆墨的揮潑皴擦很好地塑造出黔山斑斕的肌理和山石質地，水墨的暈染符合貴州山區地貌，從中可以窺見畫家對筆墨的駕馭和對黔地山川的諳熟。在作品《煙云供養》中，劉知白以更加意象化的筆墨表現出山嵐升起、霧氣籠罩的黔地風貌，細碎的筆墨交織出黔山豐富的石質肌理，濃淡的墨色暈染出黔山煙氣朦朧的風貌。從劉知白的水墨山水畫中我們感受到了黔地山水的意象之美和內秀之氣，這種韻味讓人回味悠長，可見他對黔地山水精神氣質的獨到把握。同樣的黔地山川題材在貴州當代水墨畫家楊長槐的筆下也得到了體現。在楊長槐的作品中，山與水成為畫面構成的兩大主角，他繼承并發揚了馬遠的畫水法，描繪了靜態的山水，山擁水，水繞山，表現了黔地的寧靜安詳與悠然歡樂，如鏡的湖面上映射出黔山的秀姿綽影，并以扁舟行人點綴其間，打破了山水之靜，更襯托出山水的靈秀。外看風景，內看筆法，楊長槐以濃淡的筆墨表現出山石的肌理、流水的動態，筆墨揮灑之間，表現出山水飛瀑的強烈個性，其一幅幅寧靜壯美的黔地山水畫耐人尋味。楊長槐通過對貴州地貌特點和人文性格的捕捉，將這些獨特的地域和民族文化融入自己的繪畫創作。

2.把握人文世俗，關注生存狀態

在貴州當代水墨人物畫中，畫家偏好創作具有貴州地域人文特征的人物形象，并對人物的生存狀態和民族性的生活場景加以描繪，以這種創作圖像傳達出自己的生命敏感和人文情懷，構建出貴州當代水墨人物畫的地域性和民族性。蒲國昌是貴州水墨人物畫家的重要代表，他本擅長版畫，早期對版畫語言有著獨到的見解，但后來的水墨畫創作也產生了巨大的影響，開風氣之先。蒲國昌筆下塌鼻梁、寬嘴巴的人物形象，是他對貴州地域與民族人文符號的一種提煉，也是貴州地域和民族文化資源在其作品中的呈現與轉換，是貴州本土人文符號的直觀外化。蓄長發辮和佩戴銀飾是貴州女性的常見裝扮，在蒲國昌的作品《須發故事之九》中，人物的兩個長發辮和大耳環是畫家對貴州地域文化和民族文化的一種提取，而發辮下端連接著兩個人物頭像，一個戴眼鏡緊閉嘴唇，一個戴口罩睜大雙眼，這是藝術家對貴州本土人文生存狀態的一種關注和思考。在蒲國昌的作品《金色系列之五》中，他在畫面下部創作了一男一女兩個典型的貴州本地人物形象，左邊女性嘴里叼著一支香煙，散發的煙霧與右邊男性的發絲交纏在一起，藝術性地把二者聯結在一起，在畫面的上部，畫家用粗細濃淡的水墨勾畫出地域性的傳統民居，畫面營造出世俗的人文氛圍和自足的生存環境。從《垂釣》和《魚漁系列》中也可以看出蒲國昌對安詳和自足自樂世俗生活的珍視。而《燙發系列》則是蒲國昌對現代生活氣息和市場化所促生的新事物的捕捉與表現，從作品中可以感受到他對當代人文生存和時代脈搏的把握。與蒲國昌的水墨人物畫不同，貴州當代水墨畫家陳爭創作的水墨人物畫《高坡鄉人》系列，更加注重對人物生存狀態的再現性描繪，畫面筆觸與筆墨呈現出虛實、松緊、濃淡的節奏，表現出藝術家對貴州本土的地域文化和人文世俗生活的關注。《高坡鄉人》系列是陳爭最具代表性的作品，也是他對藝術語言與內容深入思考后創作的重要作品，是他創作歷程的一個質的飛躍。陳爭將貴陽郊區高坡鄉人和諧共生的民族生態和恬靜閑適的世俗生活作為畫面表現的主要內容，把地域和民族元素融入作品，如描繪牧者、聊天的老人、休息思考的人等，以墨色勾勒出形體結構準確的人物臉部和手部，人物身體和衣著則以寫意的線條和速寫的筆法完成，注重筆法的書寫性，以寫達意，凝練概括，畫面著重強調人物精神抖擻的內在氣質和閑適自足的世俗生活。貴州本土的地域文化和民族文化在貴州當代水墨畫中的呈現，說明其已成為畫家創作的重要題材和主要內容之一，是畫家對人文生存狀態進行思考的載體，傳達出畫家關注生命本體與生存狀態的精神體驗。

3.探析形式意味，生發筆墨精神

綜觀貴州當代水墨畫，它們都散發出一種古樸天然的藝術韻味，這一藝術風格是與貴州地域和民族文化的滋養分不開的。貴州群山眾多，地理環境相對封閉，而這恰恰使得純樸的民風和多彩的民族文化得以完整保存和傳承，貴州本土畫家的作品具有一種難得的古拙質樸的風格特質，并在藝術家對畫面形式意味的探析和筆墨精神的生發中得到具體的體現。特別是蒲國昌的水墨人物畫，突破了中國傳統文人畫的束縛，把貴州民間藝術的造型等視覺元素有機融合到自己的作品中，而且受到西方現代藝術的影響，畫面注重形式構成和筆墨意味，注重點、線、面的構成和墨色濃淡的關系，追求意象和形式美以及對筆墨精神的傳達。在蒲國昌作品《垂釣》中，墨線在圈染勾畫中完成對人物動態的描繪，這幅作品近看是一幅肌理豐富、筆墨厚重、線面重構交織的抽象畫，遠看畫面則呈現出古樸厚重的人物形象，突出了強烈的形式感和古拙的水墨精神。蒲國昌的水墨作品既是筆墨精神和現代藝術相結合的實驗作品，也是地域和民族文化資源熔鑄下的產物。

三、貴州當代水墨畫對地域和民族文化的轉換

篇5

【關鍵詞】民族文化；保護與開發；布依族

民族文化是各民族在漫長歷史發展進程中形成的自己獨有的文化形態，是文化多樣性的重要組部分。它對人類文明的發展做出了重要貢獻，在當今時代，也是旅游發展所依托的重要文化資源。

黔西南布依族苗族自治州位于貴州省西南部，地處黔滇桂三省（區）結合部，具有濃郁的民族風情。民族眾多，尤以布依族為重。布依族文化是由諸多文化要素構成的有機統一體，該民族的音樂、舞蹈、節日、風俗、民居、婚俗、服飾等文化旅游資源都具有原生性和唯一性的特點，是其文化旅游資源重要組成部分，也是重點保護和開發的對象。布依族的“八音坐唱”、布依銅鼓十二則、查白歌節、土法造紙、布依戲等均被列入國家級非物質文化遺產名錄。

一、民族文化旅游資源保護與開發博弈

隨著社會的發展，人們越來越認識到發展旅游業對促進民族地區發展所起到的先導作用。為此，民族地區也在積極挖掘民族文化的旅游價值發展民族旅游，但是效果不盡人意。以黔西南州為例，對布依族文化的旅游價值認識不夠，片面強調旅游帶來的經濟效益而忽視旅游對民族文化的沖擊，導致布依族文化的失真或失落。如興義等地區已幾乎不見身著民族服飾的人，民族語言進一步消失，布依族文化面臨著嚴重的沖擊，正逐漸走向消亡。但是，我們并不能因噎廢食，打著保護民族文化的旗號來限制民族文化旅游的發展。民族文化價值是在開發、保護、傳播及其與主流文化交融的辯證過程中得到體現的。因此，對黔西南布依族文化資源必須既開發利用又充分保護。保護不是凍結，不是封閉性的與世隔絕、與時代隔絕，這與社會發展主流相違背，不符合民族文化發展的基本趨勢。當然，我們在開發利用黔西南布依族文化時，要防止民族文化舞臺藝術化、程序化，甚至庸俗化、商品化，對民族文化進行掠奪性開發。我們應該充分尊重本民族對如何繼承發展自己文化傳統的意愿，讓民族自己決定文化保護、傳習和發展的路該怎么走。

二、民族文化旅游資源保護

1.注重對民族原生態的保護

游客到民族地區的旅游動機就是領略濃郁的民族風情，感受原生態的文化。對此，應該劃定區域范圍，對民族風情濃郁的地區，應該放緩其城市化的進程，完全按照原生態的民族文化讓其生長和發展。保護區域村寨的生產勞動、婚喪娶嫁、待客接物、節日慶典、語言、服飾、文化、娛樂等生活習俗都應承傳遠古時期的形式，保留其傳統而浪漫、古樸而純真的風格。這些區域的文化保護是民族文化旅游資源發展的來源和補充，要始終保持真實性。

2.培養族群保護本民族文化的意識

族群對本民族文化的認同和自我保護是民族文化得以歷久彌新的重要因素，因此，黔西南布依族文化旅游資源的保護，決不僅僅是政府、旅游部門的事，而應該成為全社會都關心的工作，必須培養當地人民群眾保護布依族文化的自覺意識。要實現這一目標，除了宣傳工作，最重要的是要落實旅游收益的合理分配，保護當地族群的利益，使當地族群從布依族文化旅游開發中得到切實的經濟利益，并成為布依族文化旅游開發的主人而非旁觀者或受害者。

三、民族文化旅游資源的開發

1.將民族文化與自然風景相結合

黔西南布依族地區擁有豐富的自然景觀，如著名的“馬嶺河峽谷”、“盤江大峽谷”等等。這些自然景觀風景獨特，國內罕見。自然山水只有與所在地的民族文化結合，才能彰顯山水的靈性。遺憾的是，黔西南優美的自然風景沒有能夠同當地豐富的民族文化資源結合起來。因此，布依族文化的旅游開發中，應當思考如何使布依族文化與當地的自然風景結合起來，用文化去包裝這些自然景觀，使這些景觀鮮活起來。這樣可以給人們營造一種獨特的民族文化氛圍，增強旅游的體驗性。

2.避免民族文化的商品化、庸俗化

旅游開發中，以現代藝術形式包裝民族文化，將其舞臺藝術化、程序化，已屢見不鮮。其致命弱點就是使民族文化失去了原有文化的精華成分而日益商品化。另一方面，為了迎合某些旅游者對民族文化中某些落后的、不健康東西的需要，不良旅游開發商開發此類旅游項目，使民族旅游出現導致民族文化庸俗化的現象。這樣的開發只能短暫獲得眼前利益，可持續發展的可能性微乎其微。最真實自然的民族文化才是持續發展的途徑。另外，在開發黔西南布依族文化資源時，應該正確地去表現民族風情中真善美的一面。

3.將民族文化融入到旅游活動中

在黔西南布依族文化旅游資源的開發中，應該注意從看似平凡的日常生產、生活以及風俗習慣中，挖掘黔西南布依族文化的內涵，融于旅游者的吃、住、行、娛、購、游的旅游活動環節中。作為旅游產品，黔西南布依族文化還需要一定的設計、包裝，進行一系列的精細化的運作。要使旅游者感受到異域風情，體驗到民族特色，在旅游產品開發中應注重旅游者對黔西南布依族文化的體驗過程。

4.建立民族文化村

民族文化村既是一個旅游景點，也是一個民族的文化微縮景觀。民族文化村可以分為兩種類型：實地展示型和異地集錦型。實地展示型就是在少數民族聚居區選擇具有典型代表性的村寨加以保護，展現其民族活生生的現實生活狀況，是一座立體的民族村寨博物館，其最大特點是將民族文化保護在其原生的自然和社會環境中，真實自然。黔西南布依族地區適合建設實地展示型的民族文化村。在民族文化村建設過程中，應當把整個村寨作為一個旅游產品來開發，既要注重民居、服飾、飲食、建筑、傳統工藝品等物化形態的民俗，也要注重生產過程、人生禮俗、歲時節日、宗教、歌舞等非物化的民俗。

黔西南布依族民族文化是在漫長的歷史發展中積淀下來的，是黔西南地區的寶貴財富和重要的旅游資源。做好對黔西南布依族地區民族文化的保護與開發，不僅會帶動黔西南地區經濟發展，而且還可以促進黔西南布依族文化的交流和傳播，維護文化的多樣性。

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