非遺傳承的重要性和意義精選(五篇)

序言：作為思想的載體和知識的探索者，寫作是一種獨特的藝術，我們為您準備了不同風格的5篇非遺傳承的重要性和意義，期待它們能激發您的靈感。

篇1

【關鍵詞】非物質文化遺產；傳承；保護；意義；問題；措施

國務院公布第二批國家級非物質文化遺產名錄中有鄂溫克民俗文化和樺樹皮制作技藝。對于這些非物質文化遺產實施傳承與保護是每一個華夏兒女的基本職責。但是在非物質文化遺產傳承與保護過程中仍然存在諸多問題?；诖?，以下就非物質文化遺產傳承與保護進行探討。

一、非物質文化遺產傳承與保護的意義

非物質文化遺產不僅是本民族性格的直接表現，而且是民族情感、民族凝聚力的一個重要載體。筆者認為加強對其傳承與保護主要具有以下意義：（1）為了加強中華民族的凝聚力，保持中華民族的個性特征。隨著世界經濟和社會的全球化，給中華民族的生存和發展帶來了巨大的挑戰和機遇，這就需要一種傳統的精神力量來團結和號召廣大的中華民族兒女，增強凝聚力，從而能夠使中華民族繼續屹立于世界民族之林。（2）非物質文化遺產不僅是一種歷史文化遺產，而且還是一種寶貴的資源。對非物質文化遺產的這種認識和定位，是從較高層次的抽象角度和歷史的高度得出的科學結論，在當今全球化的社會經濟發展中更具有重要的現實意義和時代價值。（3）非物質文化遺產是一種經濟資源，更是一種永恒的精神的寶藏。旅游業的發展，為非物質文化遺產的保護和傳承提供了機遇，也使非物質文化遺產的經濟價值得到了切實的體現；同時還應清醒地認識到非物質文化遺產在我國還是一種需要大力開發的旅游資源，其發展潛力巨大。這種資源不同于普通的物質文化遺產，它更體現了一種精神力量；它能夠充分展示出我們中華民族的獨特魅力和豐富的內涵。

二、非物質文化遺產傳承與保護的機理

非物質文化遺產傳承與保護工作中，需要明確傳承與保護工作中的各要素運行機理，才能發現傳承與保護工作中存在的問題。（1）主體：非遺傳承與保護主體是指參與到非遺傳承活動中，并愿意將自身技藝進行傳授的個人或是群體；而非遺保護的主體則更加多元化，包括政府部門、社會團體、個人以及社會媒體等多種群體；（2）客體：非遺傳承與保護的客體包括各種文化遺產的的表演形式、知識、技能以及各種工藝品等；非遺保護的客體指保護工作中的傳承人與傳承對象，這一要素在非遺保護工作中有著重要意義；（3）載體：非遺的一個重要特征是其以人作為傳承與保護的載體，在傳承與保護過程中必須依靠非遺傳承人的口傳心授來進行，因此在非遺保護中必須重視對傳承人的保護工作；（4）路徑：非遺的傳承與保護路徑主要是人民的廣泛參與以及傳承人的口傳心授；非遺的保護路徑則較為豐富，包括靜態形式的保護以及對傳承人的活態保護，具體包括相關法律政策、非遺教育、市場化發展等，非遺的保護路徑沒有固定方式，只要有利于活態傳承的活動都可以被視作保護路徑。

三、非物質文化遺產傳承與保護存在的主要問題

1、非物質文化遺產傳承存在的主要問題。（1）非物質文化遺產傳承環境的問題。相比于傳統的民俗文化，現代年輕人更加推崇城市文化、潮流文化，同時國外文化的不斷滲透也使得極少數年輕人愿意了解、認識以及傳承非物質文化遺產，這些都給傳統文明的發展與傳承帶來了不利影響。并且由于自然災害等非人為的破壞也是影響非遺傳承的重要因素，在自然災害中非遺將受到不可修復的嚴重損壞，因此也是造成非遺傳承環境惡化的重要原因。（2）傳承鏈中斷問題。非遺傳承的重要載體是人，因此其對于傳承人有著較強的依賴性，而隨著非遺傳承環境的不斷惡化，多數非遺傳承人已經屬于高齡人群，但現代年輕人相比于傳統技藝更加青睞現代文化，因此只有極少數年輕人愿意加入到非遺傳承的行列中，這就導致了非遺傳承鏈條在不斷中斷。（3）傳承機制的問題。非遺傳承工作需要依靠完善的傳承機制，雖然當前各級政府已經意識到了非遺傳承的重要性，陸續展開了多種傳承工作，并取得了一定的成果，但從整體上看，國內的非遺傳承機制仍然存在很大不足，無法對數量眾多的非物質遺產進行科學、有效的傳承，也沒能深入人民群眾之中獲得廣大群眾的支持，因此必須對加快對傳承機制的完善工作，從而使政府、社會以及人民群眾展開更加系統、科學的非遺傳承工作。

2、非物質文化遺產保護存在的主要問題。（1）政府對非遺保護的認識問題。第一、現階段政府的非遺保護工作更多的是以申遺為工作重點，希望能夠通過申遺來推動地區經濟的發展，但如果一味地強調非遺的商業性質而忽略了對其文化內涵的保護將失去非遺保護工作的真正價值，為了獲得非遺的經濟效益部分地區甚至出現了創造非遺的現象，這種非遺過熱現象不但無法對非遺起到保護作用反而會給傳統文化帶來一定的傷害；第二、政府在非遺保護中過度重視對非遺形象工程的建設，地方政府為了申報非遺項目而盲目進行非遺形象的塑造，而一旦申遺通過后，非遺的保護工作將被再度忽略，這就使得申遺工作失去了其文化保護的真正意義，無法真正達到對傳統文化的保護目的。（2）非遺保護機制問題。非遺保護機制存在的問題主要有評審機制問題以及監督機制問題。第一、在地方非物質遺產申遺的評審工作中，政府為了促進地方傳統文化的保護工作，僅僅從申報流程以及范圍等方面進行，而缺少對非遺項目真實性的嚴格審查工作，這種做法將給非遺的保護工作帶來不利影響；第二、政府缺少對申遺通過地區保護工作的監督機制，政府應該加強對地方非遺保護全周期的監督工作，防止出現申遺過程中的過度開發、虛假申遺以及輕保護現象，從而使得對非遺的保護工作發揮其真正價值。

四、加強非物質文化遺產傳承與保護的措施

1、 確定傳承項目，切實做好非物質文化遺產的傳承。加大非物質文化遺產的普查力度，組織專家對非物質文化遺產進行評估、判斷、篩選，把具有重要價值和鮮明地方特色，具有時代相承特點，具有獨特的知識、出色的技能和高超的技藝，保護和傳承它對和諧社會建設具有重要意義的，確定為非物質文化遺產重點傳承項目，并根據其類別、特點、瀕危程度，申報不同級別的非物質文化遺產名錄，以此推動整個非物質文化遺產的保護。

2、通過相關法律進行保護。法律是保護非物質文化遺產的重要途徑，在加強對非物質文化遺產保護立法的進程中，必須要注重加強中央與地方的協作與指導關系。全國各地政府應當在“非物質文化遺產保護法”的基礎之上，根據本地非物質文化遺產的實際狀況，明確中央與地方政府在非物質文化遺產保護方面的分工與職責。首先，地方政府必須要做好非物質文化遺產的申報工作，不斷完善非物質文化遺產的名錄。其次，必須要加大對非物質文化遺產傳承人的保護工作，相較于物質文化遺產而言，非物質文化遺產的保護工作存在這巨大的差異性，傳承人對于非物質文化遺產的傳承、發揚至關重要，各地政府必須要構建一個傳承人命名與保障體系，在專項資金當中劃撥出一部分進行專項管理。最后，要構建非物質文化遺產傳承與保護的法律法規，健全相應的獎懲體系。通過立法，不僅能夠有效激發人民群眾主動、積極的參與到保護工作當中，同時又能夠有效避免非物質文化遺產破壞與流失的情況。

3、加強政府扶持力度，進行保護。（1）增加投資。要想擴大非物質文化遺產的影響力度，使得更多的群眾能夠正確意識到保護非物質文化遺產的重要性，這就需要各地政府積極組織社會當中的各種資源，通過積極組織各種宣傳范圍廣、輻射能力強的宣傳活動，有效提升民間文化的知名度，從而有效提升人民群眾的參與度。（2）協同合作，共同保護。非物質文化遺產的傳承與保護工作屬于全面、系統的工程，這就需要中央、各級政府、地方文化機構、宣傳機構以及非物質文化的專家進行協同合作，要積極爭取社會各界的力量，最大程度的調動社會各界的積極性，從而有效提升整個社會對于非物質文化遺產傳承與保護的認識。

結束語

我國具有上下五千多年的歷史文化沉淀，有著極為豐富的非物質文化遺產。然而當前有許多非物質文化遺產面臨瀕危、衰退，甚至存在消失的危機。因此非物質文化遺產傳承與保護進行分析具有重要意義。

參考文獻：

[1] 曹偉偉.淺談漯河市非物質文化遺產保護與傳承[D].合肥：安徽大學，2014.

[2] 于思文.區域性非物質文化遺產的傳承與保護策略研究[D].哈爾濱師范大學，2014

[3] 史慧.非物質文化遺產傳承與保護面臨的主要問題探析[J]. 大眾文藝，2015（03）

篇2

摘要:

少數民族曲藝是中華文化藝術寶庫中的一大瑰寶，不僅具有獨特的藝術價值，而且具有彌足珍貴的歷史價值，其保護和傳承對于維護中華民族文化的多樣性具有重要作用。2006～2015年間，我國對少數民族曲藝的保護做出了一些努力，建立了四級非物質文化遺產名錄保護體系，出版了大量的學術研究成果，舉辦了多屆全國少數民族曲藝展演活動。然而，也存在著一些問題和不足之處，如四批國家級非物質文化遺產名錄中少數民族類曲藝項目偏少且集中于部分少數民族、傳承人面臨年齡老化后繼無人且男女比例差別大、演藝團體匱乏、觀眾群體少等。在今后少數民族曲藝的發展中，應該進一步加強對曲藝項目的挖掘、申報與管理，出臺措施提高傳承人的文化自覺，合理利用生產性保護及數字化保護，促進少數民族曲藝非遺文化的傳承和發展。

關鍵詞:

少數民族曲藝;非遺名錄;傳承人

曲藝是我國非物質文化遺產的重要類別之一。曲藝是中華民族民間說唱藝術的總稱，是一種以“說唱”為表現形式來敘述故事的表演藝術形式。我國是擁有56個民族的大家庭，55個少數民族同樣也創造了屬于其民族的獨特曲藝藝術形式。保護和傳承少數民族曲藝類非物質文化遺產對于豐富和完善我國的曲藝藝術寶庫具有重要意義。

一、保護和傳承少數民族曲藝的重要價值和意義

少數民族曲藝承載了少數民族的獨特藝術魅力，是中華傳統文化的藝術瑰寶，不僅豐富了我國的曲藝藝術素材，而且記載了我國少數民族的歷史文化，具有重要的藝術文化價值和歷史文化價值。因此，保護和傳承少數民族曲藝藝術，具有重要的歷史意義及現實意義。

(一)少數民族曲藝具有獨特的藝術文化價值

曲藝，又稱“說唱”藝術，是我國眾多非物質文化遺產中的一大瑰寶。曲藝主要依靠“說唱”這種形式來敘述故事，簡練而生動，為人們喜聞樂見。少數民族曲藝最大的特點就在于它的民族性，最鮮明的藝術特征也在于它的民族性。少數民族曲藝主要流布于少數民族地區并且采用民族語言(方言)或多種語言(方言)來“說唱”故事，這也是與漢族曲藝藝術最主要的區別。有些少數民族曲藝曲目在語言上體現了鮮明的交融性，即在說唱表演中融匯了漢語及民族語或方言。比如以滿族為主創造的“子弟書”便有采用滿語、漢語交叉表演的歷史?，F今，在漢蒙雜居地區仍有“烏力格爾”蒙古族藝人可以同時夾雜漢語進行表演。在塑造說唱故事的主人公上，對于同樣一個英雄人物在不同民族都打上了各個民族的鮮明文化烙印，體現了各民族曲藝文化的相互貫通與交流。比如武松這一人物形象是漢族曲種中的鮮明形象，然而這一人物形象不僅在藏族的《格薩爾王傳》說唱故事中有所反映，而且在蒙古族的“烏力格爾”說唱故事中也有體現。

(二)少數民族曲藝具有重要的歷史文化價值

少數民族曲藝的另一重要文化價值在于它的歷史研究價值。曲藝主要依靠藝人的口頭說唱來傳承，少數民族曲藝同樣也是依靠口頭說唱這種形式來傳承。少數民族曲藝的這種傳承方式使其保留了較多的曲藝藝術的原始形態，也為少數民族曲藝的歷史演變提供了可資觀照的范本，因此少數民族曲藝也被稱作研究少數民族歷史文化的“活化石”，具有較高的歷史研究價值。比如被稱為少數民族三大英雄史詩的《格薩爾王傳》、《江格爾》、《瑪納斯》，即通過藏族(“嶺仲”)、蒙古族(“陶力”)及柯爾克孜族(“柯爾克孜達斯坦”)這三個少數民族曲藝藝人的不同說唱形式傳承下來，成為記載少數民族歷史的重要形式。各少數民族的歷史記憶通過少數民族曲藝藝人的加工創造得以長久地保留下來，填補了沒有文獻記載時期的歷史空白，成為研究少數民族曲藝史及少數民族發展史的重要歷史參照范本。

二、少數民族曲藝類非遺名錄保護與傳承人傳承現狀

(一)少數民族曲藝類非遺名錄保護現狀

2006～2015年間，國務院分別于2006年、2008年、2011年、2014年公布了四批國家級非物質文化遺產名錄。本課題組認定少數民族曲藝項目主要依據:一是以少數民族名稱命名的曲藝項目，如達斡爾族烏欽、傣族章哈等;二是曲藝項目中未提及民族而所屬民族明確的曲藝項目，如烏力格爾、好來寶等;三是為漢族及多個少數民族共有的綜合性曲藝項目，如新疆曲子，為漢、回、錫伯等民族所共有，也視為少數民族曲藝項目。根據本課題的認定方法，四批國家級非遺名錄中少數民族曲藝項目共計21項，其中正式名錄中17項，擴展名錄中1項。

1．國家級曲藝類非遺項目數量整體呈下降趨勢

從已公布的四批國家級非物質文化遺產名錄及擴展名錄中可以看出，我國少數民族曲藝類非物質文化遺產數量整體呈下降趨勢。

2．各少數民族非遺項目數量分配相對均勻

在已公布的四批國家級非物質文化遺產名錄及擴展名錄中，少數民族曲藝類非遺項目在各主要少數民族中分布相對均勻。

3．非遺項目分布省份集中在民族地區

在四批國家級非物質文化遺產名錄及擴展名錄中，少數民族曲藝類非遺項目所在省份多為民族地區。

(二)少數民族曲藝傳承人傳承現狀

傳承人是非物質文化遺產的重要傳承者，而少數民族曲藝傳承人則是少數民族曲藝類非物質文化遺產的重要傳習者和承載者。2006～2015年間，目前共有24位少數民族曲藝類非遺傳承人。

1．少數民族曲藝類非遺傳承人數量及所占比重呈下降趨勢

根據文化部已公示的四批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人名單統計結果顯示，少數民族曲藝類傳承人在經歷了從無到有后，呈現出明顯的下降趨勢。(見表2)同時，少數民族曲藝類非遺傳承人所占當前批次曲藝類非遺傳承人的比重也呈現出先升后降的趨勢。

2．少數民族曲藝類非遺傳承人老齡化且性別差距較大

根據統計數據顯示，目前少數民族曲藝類非遺傳承人大部分年齡偏大?？傮w來看，在四批國家級非遺傳承人中，少數民族曲藝類非遺傳承人1920后共計2人，1930后共計7人，1940后共計7人，1950后共計4人，1960后共計4人。且在這四批國家級非遺傳承人中，第二批少數民族曲藝非遺傳承人中，男性占絕大多數，而在第三批和第四批中，女性占多數，并且呈現上升趨勢。

3．少數民族傳承人傳承的并非都是少數民族非遺項目

一般來說，漢族傳承人傳承漢族非物質文化遺產代表性項目，少數民族傳承人傳承少數民族非物質文化遺產代表性項目。然而，這種情況也并非絕對。在數據統計中顯示，有4位少數民族傳承人對應的傳承項目為相聲、北京評書、四川揚琴，而這三個非遺項目為漢族曲藝項目，這樣就出現了傳承人所屬民族與少數民族曲藝項目不對應的特殊情況。

三、少數民族曲藝在傳承發展中存在的問題

2006年至2015年以來，我國少數民族曲藝在傳承中不斷地繁榮發展，取得了諸多成就。如四級曲藝類非遺名錄體系建立、各類曲藝類學術研究成果豐富、全國少數民族曲藝展演活動開展、曲藝院校及專業逐漸建立，這些曲藝保護及傳承工作都促進了少數民族曲藝的繁榮發展等。少數民族曲藝的保護及傳承工作盡管取得了很大的成就，但在傳承與發展中仍然面臨著一些困境和問題亟需解決，而探尋出合理傳承與保護少數民族曲藝文化發展的路徑成了本課題研究的關鍵點。

1．名錄中少數民族曲藝項目少、分布民族不均

目前看來，非物質文化遺產名錄的評選及認定是對少數民族非物質文化遺產保護的一種重要方式。據統計，在四批國家級非物質文化遺產名錄及擴展名錄中，少數民族曲藝項目僅占21項。綜合看來，少數民族曲藝項目在十大項目分類中所占的整體比重較小，在當批次曲藝項目中所占的比例也比較小。而且，每批次的項目數量呈現整體下降的趨勢，擴展項目只有第一批擴展名錄中有曲藝項目。在民族的分布上，全國55個少數民族只有蒙古族、達斡爾族、赫哲族、鄂倫春族、傣族、哈薩克族、布依族、土家族、苗族、朝鮮族等12個少數民族有國家級曲藝類非物質文化遺產項目。造成問題的原因值得我們深入探究:一是其他少數民族根本就沒有更多的曲藝項目;二是其他少數民族也存在著不少比較有特色的曲藝項目，但當地人缺乏保護及開發意識而未申報;三是當地政府及人們重視項目的申報，而沒有重視項目申報的方式方法最終導致申報失敗。這三種原因中，第一種原因存在的可能性較小，另外兩種原因存在的可能性較大。

2．傳承人老齡化嚴重、男女比例差別大

根據項目組統計的四批國家級非物質文化遺產傳承人名單(表2)結果顯示，在這24位少數民族曲藝傳承人中，1920年、1930年以后出生的老年人占多數，中年人只有7人，青年人則沒有。顯然，少數民族曲藝非遺項目傳承人正面臨老齡化嚴重、后繼乏人的困境，嚴重制約了少數民族曲藝項目的傳承和發揚。就傳承人性別來看，每一批次中男女性別比差別都比較大。這種結果可能受到了跟某些地區或民族“傳男不傳女、傳女不外嫁”的傳統觀念的約束。

3．演藝團體匱乏制約曲藝的創新傳承

目前，國內曲藝演藝團體并不少，如合肥演藝公司曲藝團、無錫市演藝集團有限公司曲藝團、自貢市歌舞曲藝演藝有限責任公司、重慶演藝集團有限責任公司曲藝分公司、濟南明湖居演藝有限公司等等，然而專門的少數民族曲藝演藝團體卻很少。內蒙古民族曲藝團是少數民族曲藝團的重要代表，主要表演蒙古族特色曲藝項目，為邊疆地區、國內其他地區乃至國際上演繹了淳樸的民族風情，然而像這樣的團體目前還比較少。少數民族曲藝項目屬于表演性非常強的項目，而演藝團(公司)的匱乏嚴重制約著少數民族曲藝在本地區乃至全國的創新傳承。

4．觀眾群體少制約曲藝演出市場的擴展

當代社會，娛樂方式多種多樣、豐富多彩，觀眾大多選擇去看電視、看電影、看演唱會、玩游戲、K歌等方式來緩解壓力，而很少有觀眾能靜下心來去演藝場館觀看曲藝節目演出。就是在民族地區，人們更多的選擇是接觸現代化的一些娛樂方式而不是去觀看少數民族曲藝的表演?？觳褪降膴蕵贩绞奖绕饌鹘y曲藝表演對當代人們有著更多的吸引力。再者，少數民族曲藝多數是使用民族語言或方言來演唱，城市中的年輕人更是難以理解，這也影響了少數民族曲藝的演出市場。

四、促進少數民族曲藝繁榮發展的主要路徑

1．各地區及民族應加強對非遺項目的申報與管理

如前所述，少數民族曲藝項目數量在四批國家級非物質文化遺產名錄中所占的比重較小，曲藝項目在55個少數民族中分布不均。因此，少數民族聚居的各地區、各民族應該對本民族曲藝類非遺項目的申報引起高度的重視。首先，增強對優秀少數民族曲藝類非遺項目的保護意識。其次，積極向縣、市、省、國家申報本民族本地區的優秀曲藝項目。在申報名錄項目的同時，不管是單個項目申報還是多項目“捆綁”申報，都要注意保存少數民族曲藝項目的文化生態完整性，不能出現為求申報而破壞其完整性的情況。最后，加強對入選非遺名錄項目的管理。對于那些已經入圍非遺名錄的曲藝項目，相關主管部門應加強對曲藝項目保護、傳承的監督與管理，切實保障曲藝項目的可持續發展。

2．提高傳承人的文化自覺并積極培養傳習生

以前少數民族曲藝的傳承方式大多為家傳或師傳，學得一技之長作為謀生的手段。而現代社會經濟快速發展，謀生之路多樣，很多得到家傳或師傳的傳習人不愿意繼續從事曲藝表演而另尋出路，更不愿意繼續往下一代傳授。為了能使優秀的少數民族曲藝項目繼續發揚光大，相關部門或單位應該做好傳承者的思想工作，使之意識到曲藝傳承的重要性，提高他們的文化自覺。其一，各級政府部門定期組織少數民族曲藝傳承人的研修培訓。在培訓過程中，不僅要講授少數民族曲藝文化的重要性，提高他們的文化自覺，而且還應傳授現代教育思想，打破傳承人的男女性別偏見。其二，各相關院校積極與傳承人配合，積極培養傳習生。目前，已有部分高等院校開設了曲藝專業，也有一些中小學將曲藝引進了課堂，這樣能更好地培養新一代的傳習生，使年青一代更好的將少數民族曲藝傳承下去。

3．加強對少數民族曲藝的生產性保護

所謂少數民族曲藝生產性保護，即在保持少數民族曲藝非遺的整體性、原生性、傳承性的前提下，通過借助生產、銷售等手段從而將曲藝文化資源轉化為曲藝文化產品的一種保護方式。文化部部長也提倡“深化生產性保護”，認為生產性保護符合非物質文化遺產的傳承規律①①。曲藝本身是一種“說唱”藝術，表演性很強，加之少數民族曲藝帶有的民族風情、民族特色，少數民族曲藝走向演藝市場對于少數民族曲藝文化的傳承起著重要的推動作用。但是，少數民族曲藝文化資源在轉化為文化產品，走向演藝市場的同時，一定要注重保持少數民族曲藝本身的原真性與整體性，注重傳統曲藝文化與現代文化的有機結合，不能一味地為了追求市場效益而使之“變味”。

4．合理數字化保護擴大演藝市場的觀眾面

篇3

關鍵詞：非物質文化遺產；傳承人；保護制度

中圖分類號：G718 文獻標識碼：B文章編號：1672-1578（2016）06-0004-01

1.包頭非物質文化遺產傳承人保護制度研究的重要意義

文化遺產是指人類過去的生活中產生、使用，經過歷史汰洗留存到現在并且應該被傳諸未來的一種共同財產。非物質遺產系指在歷史、藝術、人種學、社會學、人類學、語言學或文學方面具有特殊價值的傳統和民間文化表現形式，與物質文化遺產相比，非物質文化遺產更注重以人為載體的知識技能的傳承。所謂非物質性，并不是與物質絕緣，而是指其偏重于以非物質形態存在的精神領域的創造活動及其結晶。

包頭剪紙、九原區梅日更召信俗、固陽縣莜面飲食制作技藝、東河區面塑、達爾罕茂明安聯合旗和九原區的哈布圖 哈撒兒祭祀、土默特右旗的坐腔、二人臺牌子曲、二人臺、民間吹打樂、五哥放羊傳說、計氏羊皮畫等非物質文化遺產是中華民族文化的重要組成部分，也是發展包頭文化產業的重要資源。而包頭大多活態傳承人都年事漸高，隨著傳承人的離世，許多優秀的傳統技藝、藝術也會隨著他們的離世而失傳。

因此，包頭非物質文化遺產傳承人保護制度研究對于解決包頭非物質文化傳承危機具有重要的實際意義。同時，包頭非物質文化遺產傳承人保護制度研究也將豐富包頭非物質文化遺產理論研究，助推內蒙古乃至全國的非物質文化遺產理論的發展。

2.非物質文化遺產傳承人保護制度的國內外研究現狀

世界范圍內，在非物質文化遺產傳承保護制度上，日本、韓國等走在了前列。日本最早提出保護非物質文化遺產，對于非物質文化遺產傳承人的保護工作也比較超前。1950年了《文化財保護法》，并不斷完善。日本將傳承人認定區分成個人認定、團體認定和綜合認定。目前國際上對傳承人的認定采此法的較多。韓國1962年頒布了《文化財保護法》，政府大力宣揚韓國傳統文化的保護，公眾參與熱情也很高。在1993年舉行的第142屆聯合國教科文組織的理事會上提出"普及無形文化遺產制度"的提按，并被采納。韓國非物質文化遺產的保護取得較大成果。非物質文化遺產保護體系分工設置比較完善。對非物質文化遺產傳承人有完備的認定制度。意大利整體化保護方式，趨向于維護非物質文化遺產的整體性完整性，對非物質文化遺產的傳承人、文化生態環境等等打包一體化保護。這種保護形式其實有利于針對非遺傳承人的系統且全面的保護。法國沒有明文規定對傳承人的保護，但在整體上有許多間接保護行為，實際上形成了對非物質遺產傳承人的保護。如對合理使用非物質文化遺產的個人免相關稅收，給與津貼或獎勵等等手段倡導民眾保護傳統文化。

21世紀初，我國開始關注中國非物質文化遺產保護。我國非物質文化遺產的保護性研究可具體分為三個方面，非物質文化遺產保護的重要性研究、非物質文化遺產保護的原則研究和非物質文化遺產的保護措施研究。其中普遍認為非物質文化遺產最關鍵的保護措施是健全傳承人制度。李曉秋和齊愛民《商業開發和非物質文化遺產的"異化"與"反異化"----以韓國"人類活的珍寶制度"設計為視角》（2007）認為韓國的"人類活的珍寶制度"對于傳承人的保護具有重要的借鑒價值。許多學者就日本各時期《文化財保護法》傳承人認定制度進行詳細的介紹，進而展開學術分析，探討我國如何借鑒日本經驗展開非遺保護。如劉曉峰的《誰是"人間國寶"？ --日本"重要無形文化財"的傳承人認定制度》（2009）。我國目前還沒有在全國范圍內的法律上對非物質文化遺產傳承人進行立法保護，但在各省各部的許多地方立法或者政策立法上有不少嘗試。我國傳承人的認定體系是是官方與民間兩個認定體系交叉并存，沒能形成統一標準化體系。認定制度較簡單，就是書面材料加逐級上報。

關于包頭非物質文化遺產傳承人保護制度的研究幾乎為空白。

參考文獻：

[1] 彭嵐嘉. 物質文化遺產與非物質文化遺產的關系 [J]. 西北師大學報（社會科學版）， 2006年， （6）：

[2] 羅義華，閆麗霞.非物質文化遺產傳承人保護的問題與對策--以湖北長陽對傳承人的保護為個案[J].三峽文化研究，2008，（8）

篇4

關鍵詞：新時期；非物質文化遺產；保護；理論

保護民族優秀文化傳統不僅是涉及民族命運的重要問題，同時是建設全人類文化、使人類文化得以多樣性發展的基礎。區分消費文化和認同文化，對于保護民族文化遺產具有重要的意義。吸納外來文化和繼承固有傳統，二者所形成的張力對創造新的文化起著重要作用。優秀的非物質文化具有鮮明的共享性特點，因此非物質文化遺產保護才具有了世界意義。

一、我國非物質文化遺產保護存在的主要問題

1.對非物質文化遺產保護缺乏普遍的民族自覺

許多地方對非物質文化保護的重要性認識不足，缺乏責任感和使命感，非物質文化保護沒有擺到當地黨委、政府的重要議事日程，沒有行之有效的規劃和措施，致使非物質文化不能得到積極保護，甚至遭到不適當開發，加劇了文化資源的破壞和毀滅。同時，全民保護非物質文化的意識不強，還沒有成為群眾的自覺行為。

2.非物質文化生態環境惡化

在現代文明的沖擊下，非物質文化的生存屏障十分脆弱，文化生態環境急劇惡化，大批有歷史、科學和文化價值的村落、村寨遭到破壞，依靠口頭和行為傳承的各種技藝、習俗、禮儀等文化遺產正在不斷消失。

3.非物質文化資源流失狀況極為嚴重

非物質文化資源大多分散存留或流傳于民間。最能體現少數民族文化特色的文物、工藝品和有代表性的民間文化實物，由于歲月的流逝和各種劫難，木來就傳世不多。近年來，一些國家和地區的有關機構和個人，通過各種渠道私下收購、倒賣非物質文化珍品，使這些文化資源大量流失。雖然各級政府和文化主管部門以及相關單位做了大量保護工作，但由于缺少相關的法律法規、缺少懂行的專門人才、缺少強有力的管理手段、缺少經費的支撐，使得我國非物質文化資源的流失愈演愈烈。

4.非物質文化的繼承后繼乏人，一些傳統技藝面臨滅絕

許多非物質文化藝術屬獨門絕技，口傳心授，往往因人而存，人絕藝亡。目前，掌握一定傳統技藝的民間藝人為數不多，或年事己高，或生活困難，他們掌握的工藝技藝隨時都在消失，民間技藝的傳承后繼乏人。

二、開展我國非物質文化遺產保護工作的幾點建議

1.開展非物質文化遺產保護工作中應樹立的意識

（1）樹立非物質文化遺產的危機意識和安全意識。目前，我國非物質文化資源中相當一部分毀損嚴重，瀕臨消失。因此相關部門要通過各種方式，加大宣傳，使非物質文化遺產的保護工作做到家喻戶曉、人人皆知。各級政府要結合本地區經濟和社會發展的需要，將文化資源的保護納入本地區國民經濟和社會發展的中長期規劃和年度計劃，并對各地的非物質文化資源進行廣泛而深入的普查、編目，從而有的放矢地依法對這些非物質文化遺產進行管理。

（2）樹立非物質文化遺產的開發意識。要實現對非物質文化資源的有效保護，就必須實施非物質文化資源的保護性開發戰略，建立良好的非物質文化生態環境。堅持“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的方針，正確處理好搶救、保護與開發利用的關系，要及時搶救和保護損毀嚴重、瀕臨消失、不可再生的非物質文化資源，同時，要把保護與開發利用結合，在保護的同時，進行科學合理的開發和利用。

（3）樹立可持續發展意識。要徹底拋棄傳統的發展觀、文明觀中的糟粕，樹立起新的可持續發展觀和生態文明觀，既要防止對非物質文化盲目的、無序的、過度的甚至是破壞性的開發，又要防止片面追求經濟效益、急功近利、竭澤而漁的做法，還要特別注意保護好非物質文化資源和非物質文化生態環境，著眼長遠，合理利用。

2.加強非物質文化遺產保護工作隊伍建設

要加大培訓力度。非物質文化遺產保護是一項開創性的工作，對各級各類工作人員的業務素質和管理素質要求很高。在實際工作中，一定要抓好業務骨干和工作隊伍的培訓工作。培訓要按照分級負責的原則，文化部負責培訓到省級文化部門，省級文化部門培訓到市縣，逐步形成比較完善的非物質文化保護工作人才培訓體系。

3.加強宣傳教育，在社會營造良好的保護意識和氛圍

加強宣傳教育，是提高全民保護意識的有效措施。人民群眾是非物質文化遺產的創造者、傳承者，也是非物質文化遺產的保護者。保護非物質文化遺產的工作，倘若沒有人民群眾的參與，無論多么美好的藍圖，都只能是政府和官員們的一廂情愿。所以，搶救與保護非物質文化遺產就不只是某些部門、某些人的事，而是一個全社會共同參與，且常抓不懈的大事，這件大事應當成為全民的共識、全民的自覺行動。我們應通過新聞媒體，加強輿論宣傳，調動廣大群眾的積極性，使人人都懂得保護非物質文化遺產的重要性，明了為什么要保護，以及怎樣保護，從而讓“保護”進入人們的日常生活，在全社會形成愛護、保護非物質文化遺產的風氣，使每一位公民都能為中華民族擁有如此豐富多彩的文化遺產而自豪，從而自覺地珍惜它。

同時，非遺保護要從小抓起?，F在社會已經開展了“非遺進校園”活動，就是把學生作為非遺傳承的主體，不僅是臨時、短期地讓非遺走進校園展覽、展示、展演、做講座等，更在學校建立非遺傳承基地，由專職教師在學校進行持續性、常態化教學活動，把非遺項目植入校園生活，編寫出適合不同年級段學生的教材，并將它們與美術、音樂、體育、德育等課程以及鄉土文化有機融合，形成各具特色的校園文化，讓非遺之花在校園綻放。讓“非遺”進校園，不僅能培養學生的動手動腦能力，而且能讓學生在潛移默化中接受非物質文化遺產的文化，調動他們的積極性。

三、結語

綜上所述，目前我國非遺保護還存在一些問題，有待改善。因此，以科學發展觀作為指導原則，以文化戰略的眼光來審視問題，從全局的、宏觀的、歷史的和人類文化發展的視角來思考和分析問題，我們所從事的非物質文化遺產保護工作才會獲得令人滿意的結果。

參考文獻：

[1]陳華文.關于新時期非物質文化遺產保護與開發的思考[J].浙江師范大學學報（社會科學版），2007，03：17-20.

篇5

1.服務項目構想。

本項目以文山學院民族研究所介入富寧縣那能鄉那瓜村社區開展云南壯劇傳承人才培養服務為個案，通過對服務實踐過程的研究，探索出一種以地方高校民族研究機構為服務主體，借助科研平臺發揮專業服務優勢，向校外遺產地社區提供云南壯劇民間土戲的社區與社會教育傳承服務實踐模式，以便為地方高校服務地方非物質文化遺產保護拓展出一項新的服務領域，并為相關的研究和服務積累有益的實踐經驗。

2.服務主客體的選擇。

第一，作為服務主體，文山學院民族研究所應發揮自身的專業服務人才資源優勢，在服務地方文化保護與發展領域，主動參與少數民族本土文化教育傳承保護的科研服務和教育傳承服務。在研究經費不足的情況下，文山學院民族研究所發揮非遺保護研究及服務人才優勢，依托兩項國家級科研課題的平臺及其經費支持，在邊疆少數民族非遺教育傳承研究中探索出應用性和可操作性較強的服務實踐項目，重點關注遺產地非遺傳承人才培養的科研模式和教育服務模式。第二，對那瓜社區服務平臺的選擇。那瓜村位于云南省富寧縣那能鄉的東部，距鄉政府駐地18公里，主要居住著壯、瑤兩種民族。社區文化資源豐富，有國家級（云南壯?。┖驮颇鲜〖墸]端街①）非遺保護名錄兩項，二者在活態傳承方面相輔相成的關系，體現在“隴端必有戲，無戲不隴端”的民間習俗中。再次，那瓜戲班和那瓜風流街活動在當地具有一定的社會影響，具備本項目開展研究探索的條件和現實基礎。第三，服務目標及服務對象。重點面向那瓜村小學自愿參與學習傳承云南壯劇的業余愛好者，服務過程中也會涉及家長、戲班傳承人、導演、村組長和活動組織者等服務對象。保護服務的目標重在促進戲班傳授者與學員之間教學的良性互動關系，以便更好地通過培養云南壯劇遺產地傳承人、壯劇愛好者等相關者自覺參與本社區本民族非遺傳承和保護的能力，實現云南壯劇民間土戲的可持續發展。

3.科研服務和教育服務的方法選擇。

項目服務者應堅持研究與服務并重的原則，在研究中服務，在服務中研究。首先，服務前中后期的研究資料收集方法，涉及現場觀察法、半結構問卷法和訪談法等。其次，服務過程中社工助人自助的方法，涉及個案、小組和社區社會工作方法。

二、社區與社會教育服務的個案實踐過程

服務項目的實施過程，以實際問題出現和解決的先后為序，并按“問題分析能力研究服務介入服務反思新的問題出現”的過程進行循環，待階段性問題得以解決后方可進入下一個階段，直至服務總目標的達成。為期一年半（2012年6月～2013年12月）的項目服務，分為六個階段。

1.第一階段：初期階段的研究服務

（1）問題分析。第一，如何在遺產地社區找尋可傳承的對象？春節前一個月，在外打工的那瓜戲班成員趕回村中搭建木板戲臺，排練風流街活動的壯劇劇目，鑼鼓聲和唱腔吸引了那瓜村小學生到戲臺邊觀看。一方面，戲班傳承人和導演有尋找接班人進行土戲傳承的需求，另一方面，那瓜村小學生中部分學生對土戲感興趣，有學戲的需求。于是，通過現場觀摩和戲班導演技藝的傳授，在自然情景中完成了師徒間教與學的第一次互動。但需要以某種相對正式而固定的方式確定其師徒關系，避免技藝傳授的偶然性和片面性。第二，戲班傳承人與那瓜村參演學生之間的師徒傳承方式，在社區教育實踐層面是否具有可行性？這是一個值得研究和思考的問題。（2）服務介入。第一，針對戲班傳承者的服務。在老戲臺排練休息空閑時，通過教唱腔的方式激發圍觀學生學唱唱腔和學演壯劇的興趣。并通過個案、小組社會工作方法的綜合使用，認同并敬佩傳承人和導演為壯劇傳承工作的付出，提升其責任感、使命感和自豪感。第二，針對校方的服務。邀請村小學校長關注和支持那瓜小學生利用課外時間，參與家鄉民族非物質文化遺產云南壯劇的技藝傳承活動。第三，針對社區活動策劃組織者的服務。一是支持鼓勵社區活動策劃組織者，以舉辦村級隴端街活動為契機，傳承云南壯劇。二是支持活動組織策劃人、村組長及熱心的社區居民自愿組隊為籌集隴端街活動經費而外出拉贊助，爭取在社區外工作的那瓜籍成功人士的資金贊助與支持。三是服務者共同參與討論傳承活動的相關事宜。（3）服務反思。首先，遺產地小學生參與家鄉非物質文化遺產的傳承，克服了戲班成員因常年外出打工導致傳承活動無法常態化開展的弊端，由此組建的那瓜壯劇少年班的學員，可作為那瓜壯劇民間土戲長期重點培養的對象。其次，學校教育作為一種正式的文化傳承渠道，卻因師資、教材、校方認識不足等主客觀因素的影響，使得現階段并不具備壯劇進校園開展傳承教學的現實條件。目前只能通過非正式途徑的課外活動方式開展傳承工作，但這種民間傳承活動又面臨種種現實的困境，需在服務實踐中進行研究。

2.第二階段：認知教育與認同教育服務

（1）問題分析。那瓜村參演小學生、戲班成員及其部分社區居民，對本民族的壯劇文化了解不夠、對壯劇文化的傳承價值和現實意義認識不足，需開展引導服務。（2）服務介入。第一，針對云南壯劇是什么的問題，組織服務對象集體觀看文山州電視臺錄制播出的富寧土戲專題節目視頻，幫助其系統認知和深入了解本民族的壯劇文化。第二，在第一次小組活動中通過參演意義和行為價值的呈現，引導參演者對傳承本民族壯劇的行動賦予責任感和使命感。具體做法是將那瓜村社區參與國家級、省級非遺傳承的文化自覺故事進行研究整理，堅持就地取材的原則，結合圖片、視頻和文字分享等方式，講述發生在身邊的故事，引導那瓜社區各類參與者思考傳承價值和意義。一是在故事分享過程中創設一些問題引發思考與成長，如學員個體為何要來參演？參演有何價值和意義？家長為何要給予參演孩子鼓勵和支持？導演傳承人為何無私奉獻自己的時間和精力來傳授技藝？戲班成員為何愿意請一個月以上長假或辭職，并從打工地自付交通費趕回村參與排練和演出？媒體、壯文化學者等為什么會來關注傳承活動？二是認可參演者參與傳承的正能量，鼓勵其堅持。第三，那瓜風流街活動結束后，通過社區居民走訪、半結構問卷調查反饋和家庭入戶訪談等兼顧社區宣傳和調查的活動方式，為那瓜社區居民提供參與國家級非遺（云南壯劇）和省級非遺（隴端街）傳承價值及其意義的社區宣傳，引導大家繼續參與支持本民族非遺的傳承和保護。（3）服務反思。在服務過程中發現大多數學員缺乏自信，應開展鼓勵教育服務。

3.第三階段：鼓勵教育服務

（1）問題分析。那瓜小學生在參演活動中暴露出的舞臺經驗不足、自信心不足等問題，需通過服務給予關注和解決。（2）服務介入。第一，那瓜村風流街活動現場的關注服務。一是在9名那瓜村小學生參演的壯劇唱腔節目演出現場，提供照片的拍攝和視頻的錄制等關注服務，為近期即將開展的那瓜村參演壯劇小學生的成長小組活動，收集活動圖片和視頻資料。二是應主辦方之邀與知名壯文化學者在頒獎晚會上為參演學生頒發獎品，給予行動鼓勵。第二，為第一次上臺參與壯劇節目表演的9名那瓜村小學生，提供學校社會工作成長小組活動服務，一是通過贈送組員珍貴照片（包括組員的演出劇照、頒獎照片、活動過程的花絮照片等）的方式進行小組熱身，在正面強化其積極參與傳承行為的同時，激發其榮譽感和自豪感，提升發自內心的自信心。二是倡導組員分享和思考參演壯劇過程中的收獲與不足，學會理性的自我分析、自我肯定與鼓勵。三是連結文山學院“大學生非物質文化遺產保護教育”課堂志愿者學生的資源，并邀請兩位大學生做現場分享與鼓勵：一位壯族大學生以其多次參加壯族山歌比賽的經驗，與小組組員們一起討論交流克服上臺緊張和不自信的方法；另一位楚雄籍的大學生通過介紹自己家鄉的國家級非遺（彝族左腳舞），啟發組員理解不同少數民族非遺的傳承價值和現實意義，拓寬了小組成員的非遺視野。（3）服務反思。本次參與唱腔節目的表演，只是壯劇唱腔中的一個部分，若參演學生要從學唱簡單的唱腔到可以演出壯劇劇目，還需要長期系統的學習。但是，一年一度的那瓜村風流街活動，從壯劇排練到演出結束，也只有兩個月，時間無法滿足壯劇少年班學員學習技藝活動的常態化需求。那么，少年班進一步深入學習壯戲的機會該如何去爭??？又將以什么方式來帶動壯戲的學習與傳承？這些都是值得深思的問題。

4.第四階段：動員教育服務

（1）問題分析。社區活動組織策劃人，為那瓜壯劇少年班爭取到暑假參加富寧縣大型壯劇腔調展演活動的機會，但戲班導演是否愿意繼續付出更多的時間和精力來擔任技藝輔導工作？學校老師和學生家長是否會支持孩子到縣城去參加壯劇展演活動？學生是否有足夠自信從村級風流街的舞臺走向縣里更大的舞臺去展演？（2）服務介入。第一，協助活動組織者在那瓜村小學召開那瓜戲班傳承人、導演、參演學生家長和社區成員的動員大會，對活動參與者開展動員教育：一是宣讀富寧縣政府邀請那瓜戲班參加展演活動的文件，讓家長了解活動的具體情況。二是服務者從青少年傳承本民族國家級非遺壯劇所具有的價值角度進行動員，希望能得到傳承人、導演、參演學生、家長、學校及社區成員的支持和鼓勵。第二，對參演學生提供第二次成長小組服務：首先，動員文山學院第二屆大學生非遺保護志愿者參與公益活動，為那瓜小朋友收集祝福資源。其次，通過小組游戲和視頻分享等互動活動（一是讓組員選擇彩色紙條并念讀紙條上大學生非遺保護志愿者所寫的文字鼓勵和祝福；二是播放大學生非遺保護志愿者在課堂現場拍攝的鼓勵視頻），讓組員感受外界對其傳承行為的關注，激發傳承動力，引發傳承非遺的價值思考。最后，活動結束前邀請組員在彩色紙上寫下對自己鼓勵的話，進行旨在增強文化自信的自我鼓勵教育。（3）服務反思。自信心的培養需要更多此類服務活動的強化，故需要在接下來的服務過程中加強調查研究，以便在學員遭遇各種困境時能夠提出有針對性的對策及解決問題的服務活動方案。

5.第五階段：困境時的抗逆力教育服務

（1）問題分析。在壯劇排練期間，出現了外出念書回村的小伙伴嘲笑參演壯劇學生“土”、少數學員退出和師徒教學互動方式不當等問題。（2）服務介入。第一，邀請外出念書的小伙伴一起做活動，通過分享照片、觀看電視臺的節目視頻等方式，引導其了解那瓜村小學生參與國家級非遺壯劇演出傳承活動和外界對此的關注情況，激發其反思自己的語言歧視行為，并幫助其在認知的基礎之上認同本社區本民族的非遺文化，支持其他小伙伴的傳承行為。第二，針對學員退出事件，一是到退出學員家中做家訪，并靈活開展家庭場域范圍內的小組活動，引導退出者回歸。二是幫助留下來繼續參與傳承壯戲的其他學員，進行負面情緒的疏導服務，即通過小組互動的方式對負面情緒進行疏導，如邀請組員匿名寫下對已決定退出組員想說的話，然后由小組活動主持人大聲念出來與所有組員分享，并進行靈活引導；三是邀請學員一起制定小組退出制度的契約，對不遵守制度約定者和無故退出者的懲罰方式進行小組討論，強調任何組員都有退出的自由，但必須根據約定的程序和步驟進行預先告知，經大家商議后方可正式退出。四是結合個別學員已退出的客觀事實和原因分析，引導其他學員在嘗試努力挽回無效的情況下，學會理解和尊重退出當事人的選擇，但需說明退出者無故退出的方式是不恰當的。由此引申壯戲傳承隊伍建設的不易，希望組員加油堅持，拋出“一個也不能再少了”的活動主題，穩定繼續堅持參與學員的情緒。第三，針對師生互動過程中產生的一些教學方式、態度不當引起的小矛盾問題，一是通過個案輔導的方式，促成戲班導演、傳承人對少年班學員的互動方式問題進行反思，并從教育教學方法等方面進行個人輔導，并提出改善建議。二是邀請師徒共同參與成長小組活動，通過傳承游戲體驗師徒合作的重要性，邀請學員現場分享感恩師傅的話，達成相互理解和諒解，為今后和睦的師徒關系奠定基礎。（3）服務反思。作為保護教育的一個難點，學員參與壯劇傳承的抗逆力培養，應以本土化方式強化其內心的認知和認同能力為突破點。

6.第六階段：展演活動結束時的社區教育服務

（1）問題分析。一是展演結束后，如何強化參演學員的榮譽感和傳承責任感，以便長期堅持傳承下去？二是那瓜戲班的團結需提供引導服務。（2）服務介入。通過那瓜社區教育實現那瓜壯劇少年班成員參演壯戲過程中成長的儀式性認同。在壯劇展演活動結束的第二天上午，服務者在活動組織者的協助下，在富寧縣廣電大樓開展那瓜戲班成長的社區教育活動，邀請文山州壯學會會長、文山州壯劇團人員、富寧縣文化館人員、那能鄉中學校長、那瓜村社區內外居民和那瓜戲班全體成員參與。活動從籌備到實施過程的要點，第一，連接第三屆大學生非遺保護教育班學生志愿者的服務資源，為那瓜戲班所有成員制作成長像冊，并在活動現場招募頒獎嘉賓，為那瓜壯劇少年班每一位參演學員頒發成長像冊并口頭贈言，由此提升戲班成員參與傳承的榮譽感和自豪感，從而強化傳承的使命感和責任感，鼓勵戲班成員在傳承困境中堅持將本民族的非物質文化遺產傳承進行到底！第二，邀請文山學院民族研究所壯族剪紙老師，以那瓜村小學生參演壯劇傳承的故事為主題，構圖制作大型壯族剪紙作品，并在社區傳承教育活動中邀請州壯學會會長頒發給那瓜戲班，以間接促進那瓜戲班和全體社區內部成員的團結友愛。至此，以問題與能力解決為導向的服務目標已達成，服務告一段落。（3）服務反思。由于那瓜村服務個案所依托的科研項目經費有限等原因，不具備長期在遺產地社區開展此類服務的條件，那么如何才能將此類服務可持續地進行下去，需在后續研究中思考和探索。從服務效果角度看，本項目從培養傳承人才的角度為那瓜村社區兩項非遺的保護，提供了一次資源整合的社區教育模式探索并積累了有益的經驗。

三、小結

1.服務模式的特色

（1）服務模式的創新。首先，面對云南壯劇民間土戲目前招生難的困境和土戲傳承人才培養的服務需求，基于地方高校在服務地方非遺傳承保護中的歷史使命和現實責任，以文山學院民研所專業人員為服務提供者，依托國家級科研項目經費，完成了對“地方高校介入遺產地村寨開展壯劇傳承人才培養服務的社區與社會教育傳承保護模式”的探索研究實踐，為地方高校服務地方少數民族非遺保護拓展出一項新的服務領域，并為相關的研究和服務積累有益的實踐經驗。其次，作為一種少數民族劇種，云南壯劇民間土戲的活態傳承，需要節慶活動隴端街作為存續的文化土壤，兩項非遺并存于同一壯族村寨社區，相輔相成。因此，對于兩項非遺的保護傳承服務，可以同時進行。通過服務項目從研發設計階段到實踐過程階段“邊研究邊服務與邊服務邊研究”的互動實踐，兼顧國家級和省級兩項非遺項目合作傳承的那瓜村模式，為地方高校將學校社會工作理念和方法引入少數民族非遺社區開展學校社會工作教育保護服務，提供了一項基于實證研究的個案實踐。（2）服務方法的創新，即學校社工助人自助理念和方法的引入。本項目的服務和過程研究探索，是基于服務者主體與服務對象客體群之間的助人自助關系，以遺產地社區為服務實施平臺，以地方高校介入整合開發遺產地村寨社區各類教育資源為重點，對非遺傳承人才培養方面進行探索實踐的社區與社會教育傳承保護模式。（3）服務方式的適切性。首先，基于社區動員和社區營造的服務思路，本項目以整合地方高校民族研究機構的專業服務能力優勢、戲班傳承者的文化自覺傳承能力優勢和遺產地社區成員自覺參與的能力優勢，對那瓜村愛好壯劇的小學生開展校外教育傳承活動，在暫不具備壯劇正式進校園開展傳承教育活動的現階段，具有非常重要的現實意義。其次，服務項目研發的過程，在初期經歷了從計劃依靠遺產地中小學教育的正式傳承途徑，到依靠社區與社會傳承教育的非正式途徑介入的轉變與調整，即通過那瓜村本土傳統節日活動和外出展演活動帶動遺產地村小學非遺愛好者參與傳承非遺的社區教育傳承模式，比原計劃進遺產地中小學開展教育傳承服務更具針對性和適切性，服務效果更為明顯，原因在于此模式可同時兼顧培育戲班傳承者群體、參演壯劇傳承的那瓜村小學生、社區內外成員等相關者關注并參與傳承活動的文化自覺能力，并通過遺產地社區非遺文化空間的保護，為后續的可持續保護奠定更為廣泛的社會基礎。

2.服務模式的余論