非遺傳承的意思精選(五篇)

序言：作為思想的載體和知識的探索者，寫作是一種獨特的藝術，我們為您準備了不同風格的5篇非遺傳承的意思，期待它們能激發您的靈感。

篇1

〔關鍵詞〕非遺文化四川揚琴校園傳承

非物質文化遺產，是世代傳承、口傳心授的“流變”文化遺產，被我們稱為民族記憶的背影。四川揚琴是我國四大揚琴流派之一，作為巴蜀地區獨有的民間文化藝術，于2006年8月列入“四川省省級第一批非物質文化遺產代表作”名錄，2008年進入中國第二批國家級非物質文化遺產名錄。四川揚琴的保護與傳承是至關重要的，而學校是發展與傳承非物質文化遺產的主要陣地之一，是傳承文明的殿堂。2006年，教育部將每年的九月份定為“非遺傳承月”，目的是普及非物質文化遺產在校園中的宣傳與教育。2008年，文化部副部長周和平表示，非物質文化遺產進課堂、入教材、進校園是非物質文化遺產保護可持續發展的根本舉措。黨的十以來，多次對傳承中華優秀傳統文化、加強文化教育事業保護做出重要批示。2014年12月“非物質文化遺產校園傳承研究”學術研討會在京舉行，來自全國各地的教育界專家、官員就此提出建議和意見。可見其重要性。教育是民族文化傳承的一個動因，一定程度上是中國“非遺”文化傳承的產物；而中華民族文化的傳承是我國教育的目標之一，并且是服務于教育的。“非遺”文化的傳承與教育的關系，無疑是教育學探討的重要論域之一。2007年5月，中國首屆非物質文化遺產節在成都舉行，四川地區也陸續開展“非遺文化進校園”活動，并選取具有代表性的非物質文化遺產項目，采用學生們樂于接受的形式來進行宣傳。四川揚琴就是其中的一項。如何使這項藝術在校園中得到更好的傳承，筆者將從以下三個方面進行論述。

一、四川揚琴進校園的現狀調查

本次調查范圍是在成都地區的中小學和高等院校展開。主要內容涉及到以下幾個方面：各學校為傳承“非遺”文化所開展的工作；在校師生對于四川揚琴的認識；被調查人對于校園傳承四川揚琴的一些建議。調查對象主要針對在校的老師和學生，以發放問卷的方式進行，并輔以重點走訪、個別座談及電話訪問等途徑。調查問卷共發放90份，其中，中小學50份，高等院校40份；收回有效問卷86份。在調查的學校當中，有將近23所學校在進行“非遺”文化校園傳承的工作，并入選了“十二五”規劃教育部重點課題“非物質文化遺產校園傳承研究―――民族音樂”四川省課題實驗項目。其中，成華小學在常規的音樂課堂教學外，還把川劇、曲藝納入小學生的第二課堂和課余活動當中，引導孩子們學習。青羊區的萬春小學、樹德實驗中學等等也都開展了“非遺”文化進校園活動，讓孩子們感受戲曲、曲藝的巨大魅力。在高校當中，電子科技大學、四川師范大學分別選擇了川江號子、羌族民歌以及羌笛作為研究課題。據電子科技大學該課題負責人何帆介紹，學校已經從各個學院選出對川江號子有興趣多名學生，通過傳承人和專家的傳授，他們在逐步了解并掌握這門古老的音樂。電子科技大學還準備將川江號子納入公共選修課并編制教材。來自成都師范學院的校長劉存緒表示，“傳承文化是高校的四大職能之一，我們成都師范學院音樂系一直在積極地思考和探索著，四川揚琴是國家級非物質文化遺產，傳承創新這一古老文化藝術，不僅是傳承人和文化部門的責任，也是成都師范學院作為高校傳承文化義不容辭的責任擔當。”成都師范學院于2014年7月2日，與來自川渝兩地的國家級、省級“四川揚琴”傳承人、專家及學者聚集成都進行交流研討，“四川揚琴”傳承培訓基地當日在成都師范學院正式掛牌成立。基地的掛牌成立，使得四川揚琴的保護與傳承正式走進校園，讓更多的在校大學生有機會接觸到四川揚琴，并感受其藝術魅力，從而愿意傳承這一藝術形式，主動參與到四川揚琴的保護傳承工作中來，使這一古老的藝術形式散發新的活力。

二、四川揚琴校園傳承的措施

從上述調查的結果來看，在所調查的院校中，基本都上開展了“非遺文化進校園”活動，有的還開設了有與非物質文化遺產相關的課程，但對于四川揚琴的宣傳與學習還遠遠不夠。首先，我們可以通過政府途徑或者面向社會，對四川揚琴進行宣傳。其中，學校的板報、報刊、海報都是很好的宣傳陣地，可以定期開展曲藝文化的系列活動，以豐富學生的曲藝文化知識，從而提高學生的綜合素質。與此同時，可以通過系列活動的專題版塊來舉辦“四川揚琴”保護的相關活動。如舉辦圖片展和宣傳欄，開設相關的專題講座，或組織以“愛上非物質文化遺產―――四川揚琴”為主題的文藝匯演。這些都可以通過學校和相關的曲藝機構或團體的合作來實現。其次，對學校而言，引進相關師資，甚至將傳承人邀請到課堂讓學生現場拜師學藝等，并由此增加相關專業課程及第二課堂。也可以對專業團體進行實地參觀與考察，掛牌非物質文化遺產傳承培訓基地，并建立相應的實習基地。另一方面，可以招標圖書館資源建設，購藏非物質文化遺產內容的文本或影視資料，重點收藏四川揚琴等相關曲藝類的圖書音像資料，倡導并支持對已有相關資源的利用，通過組織相關的趣味活動來鼓勵更多的師生參與到四川揚琴的保護傳承中去。再次，對于學校的藝術團或音樂學院等相關的專業機構來說，可以在現有的藝術人才中選擇適當的人選來進行四川揚琴的學習與專業訓練，比如說通過對揚琴、民族打擊樂、二胡等專業的學生進行選拔，此部分學生是有一定的器樂演奏技能的，在此基礎上通過普修或選修聲樂，再進行四川揚琴的專業培訓，從四川揚琴的培養上可以達到更好的教學效果。隨著學生專業技能水平的提高，可以定期進行一些演出與實踐，來擴大四川揚琴的影響度，由此，我們可以成立相關的揚琴社團。通過社團的演出與宣傳，擴大四川揚琴在校園中的影響力，獲得更好的階梯式的宣傳與影響，以達到傳承的目的。

三、四川揚琴校園傳承的思考

在當今整體物質化、市場化的經濟時代下，特別是在我們西部地區，非物質文化遺產校園傳承還有一定的困難，尤其是曲藝四川揚琴的保護與開發。結合我們對部分學校的實地調研，學校課程設置與相關活動開展還不夠，專業教師甚少。雖然部分學校都有相關的課程或系列活動，但其開展的內容大多是停留在對四川揚琴的具體藝術形態進行介紹，在落實到藝術形式方面的傳承與如何保護等重點問題上卻涉及較少。而且對于四川揚琴或其他非物質文化遺產的宣傳，多是在“文化遺產日”前后段時間，組織一些相關的圖片展或是以演出等形式進行簡單的宣傳，周期不長，而最終對于這些活動的影響也少有關注。且相關社團還不夠強大，在校園中的影響較小，此外，學校所藏相關資料并不多，運用也不是特別充分。另一方面，大多數師生對“非遺”文化的認識大多停留在比較淺顯的層面上，對于四川揚琴這種技藝性的藝術形式多半只停留在興趣性的觀賞上，很少會去進行下一步的學習，也不會去過于深入的進行了解，更不會對其進行研究。雖然師生都對非物質文化保護持積極的態度，但是真正付諸行動的卻很少。就算有學生參加了相關團體，多也是一時興趣，能夠堅持下來的并不多。相比于其他的非遺文化項目來說，四川揚琴有她自身的局限性，比如說，她需要樂器的演奏訓練與聲樂唱腔等訓練為基礎，而每件樂器的學習需要一定的時間周期，聲樂訓練更是對學員自身的嗓音條件有一定的要求，且兩者之間還需要一定的磨合才能把這門說唱藝術演繹好。四川揚琴的學習周期比較長，對技術的要求較高，這也是四川揚琴校園傳承中所面臨的一個實際問題。

我國有五千多年的悠久歷史和輝煌文化，非物質文化遺產是勞動人民集體智慧的結晶，是我們寶貴的財富，更是中華文化的根和魂。目前，中國是世界上擁有世界非物質文化遺產數量最多的國家，非物質文化遺產的傳承對于整個中華民族具有深遠的意義。四川揚琴的保護開發與校園傳承模式是非遺文化傳承中的一個很好的嘗試。雖然這個過程中會面臨一定的問題，也有其自身的弊端，但只要能將她堅持下去，并不斷地完善下去，四川揚琴的保護與傳承工作即將會迎來更加驕人的成績。（責任編輯：尹雨）

參考文獻：

[1]彭科偉.淺論四川曲藝的保護和傳承[J].中國音樂. 2013（4）；

[2]張強.四川揚琴中揚琴的運用與演奏藝術[J].大舞臺2015（11）

[3]洪霞.四川揚琴坐地傳情譜新春[J].四川戲劇. 2012（01）；

[4]李高.論非物質文化遺產校園傳承的困境、意義及途徑―――以銅仁市非物質文化遺產校園傳承為個案[J].銅仁職業技術學院學報（自然科學版）. 2014（6）

篇2

關鍵詞：非物質文化遺產；法律；保護

在我國幾千年的歷史中，我國勞動人民創造了豐富多彩的民族文化，這些文化遺產通過各種方式代代相傳到今天，成為了我國人民生產和生活中不可缺少的一部分。這些文化遺產包含了非物質文化遺產和物質文化遺產，對于非物質文化遺產主要有昆曲、皮影戲、蒙古族的長調、馬頭琴等。這些非物質文化遺產能夠反映出特定地域或者民族在歷史上的特點，構成了中華民族深厚的文化內涵和底蘊，而且也具有民族特點的獨特價值。對于維護民族團結、維系民族感情，促進我國文明的傳承具有重要的意義。通過對非物質文化遺產的法律保護，對于我國文化的可持續發展具有深遠的意義。

一、非物質文化遺產的簡單介紹

非物質文化遺產是聯合國教科文組織在2003年才進行明確的定義的，它的定義如下：非物質文化遺產（the Intangible Cultural Heritage）是指各種團體、群體、個人對其視為文化遺產的各種表演、實踐、表現形式、技能、知識及相關的實物、工具、文化場所、工藝品。各團體和群體因為其所處的環境和自然之間的相互關系，以及歷史條件的不斷變化從而使這種得以傳承的非物質文化遺產能夠得到創新，同時有具備他們自己的歷史感和認同感，有效的促進了人類的創造性和文化的多樣性。它主要包含這幾個方面的內容：（1）表演藝術：（2）口頭的表述和傳說，包括作為非物質文化遺產的語言，例如民歌、戲劇等形式；（3）傳統的手工藝技能；（4）社會風俗、節慶、禮儀；（5）有關宇宙和自然界的實踐和知識[1]。我國關于非物質文化遺產的規定分為兩類：（1）文化空間，即定期展現傳統文化表現形式的或者舉行傳統文化活動的場所。它具有空間性和時間性；（2）傳統的文化表現的形式，例如表演藝術、民俗活動、傳統的技能和知識等[2]。

中華民族在歷史的自我發展中創造了非常多的非物質文化遺產，例如不同民族的各種風俗習慣、民歌戲劇、醫藥秘方等，它們都凝聚了祖先的智慧，是祖先在征服和利用大自然的智慧的結晶，是中華民族對于事物發展規律的科學認識。這些特殊的文化形態和結構，包含了我們的民族的精神。山歌是我國勞動人民在時山間野外耕勞之余抒發內心感情的一種抒情的小曲，也可以說是在山上唱的歌。山歌是和人類的生產、生活緊密相連的一種最古老、也是最重要的一種歌，是所有的文藝形式中最先出現的一種形式，它取材于生活，和平時的生活具有密不可分的聯系，直接為勞動生產和生活服務。平時的生活中要做什么活就相應的唱什么歌，種田、放牛、砍柴等都有各自對應的歌曲。

二、非物質文化遺產的法律保護策略和方法

法律的作用和功能是能夠通過自己的價值判斷來發現和解決人類社會中的問題，它通過保護權利人而獲得法律救濟，使義務人明白自己的行為的限度的規則而實現法律上的主義。非物質文化遺產的保護方法主要有以下幾個方面：

1.加強對山歌的法律保護意識。非物質文化遺產作為中華民族歷史的一部分，對中華民族的發展具有重要的意義。社會各界和法律制定部門要加強對非物質文化遺產的法律保護的關注，從法律立法機構來說要樹立正確的非物質文化遺產保護的立法思想，根據我國的國情和各類非物質文化遺產的特點，例如昆曲和民歌等，具有不可再生性，但是有具有強烈的民族特色，需要制定可以操作的非物質文化遺產保護的相關法律、法規，并且還要保證這些法律能夠達到徹底的執行[3]。同時還要加強對法律的宣傳，使人人能夠懂得法律，自覺的擁護法律。

2.通過法律手段確定山歌的傳承人的責任和義務。為了確定合理的傳承方式，就需要用法律來確定傳承人的責任和義務。對于一些非常重要，而又面臨滅絕的非物質文化遺產的傳承人要給予法律上的保護，例如昆曲和民歌等[4]。從我國的實踐來看，傳承渠道方面注意是由于缺少足夠的資金，一些非物質文化遺產在實際中得到人們的欣賞不夠多，不夠大眾化，使這些非物質文化遺產不能給傳承人帶來足夠的經濟收入，使傳承人不能有效的進行傳承和保護，也失去了學習和傳承的動力。

3.加強政府的有效干預。非物質文化的保護和傳承需要政府采取合適的方式進行有效的干預，在立法的過程中需要明確政府行為的底線，使政府在非物質文化遺產保護和民間傳承的平衡。政府在非物質文化遺產法律保護中的作用就是，通過法律的手段對非物質文化遺產進行調節，而不是通過行政權力直接的給予干預，因此法律需要明確的限定政府在非物質文化遺產保護中的作用和行為的限度[5]。

三、結束語

在我們的社會生活中非物質文化遺產一直出現在人們的生活中，但是由于我國經濟發展的水平和人們的認識水平，對于非物質文化遺產的認識和法律保護不夠完善，特別是我國少數民族的山歌等，使得大量的非物質文化遺產已經消失在了我們歷史文化的深處。對此，我們要進行深思，加強對我國非物質文化遺產的關注和法律保護。（作者單位：重慶市涪陵區焦石鎮文化體育服務中心）

參考文獻：

[1]韓小兵.非物質文化遺產權——一種超越知識產權的新型民事權利[J]，法學雜志；2011（01）：17-19.

[2]劉希.法律：一種保護民族民間文化的文化——我國民族民間文化法律保護諸問題的法律人類學分析[A].全球化背景下的云南文化多樣性[C]，2010.

[3]熊英.論我國非物質文化遺產法律保護體系的構建[J].重慶工商大學學報（社會科學版），2010（06）：25-26.

篇3

在非遺保護與傳承具體工作方面，扎實全面地開展和完成了非物質文化遺產普查工作，基本摸清了全省非遺資源；初步培育和建立起了事業管理服務系統和一支具有較高業務水平和專業技能的人才隊伍；江蘇加強非遺立法工作，力爭在全國領先，依法推動事業發展；重視非物質文化遺產保護場館及保護基地建設，江蘇先后建成和開放包括省非物質文化遺產館在內的非遺專門博物館67個、民俗館8個、傳習所295個；加大非遺宣傳普及力度，提升全社會認知水平，定期定點舉辦群眾性非遺專題節慶活動，如中國昆劇藝術節、中國蘇州評彈藝術節、中國古琴藝術節等，喚起社會非遺保護認知、彰顯江蘇優秀傳統文化；針對不同非遺項目采取不同保護方式，推進非遺資源可持續發展利用工作。

非遺保護與傳承是一項新型事業。目前江蘇非遺工作中還存在著問題與挑戰，主要表現為如下幾個方面：全社會對非遺工作的重要性普遍認識不足，一些地方政府保護重視程度不夠，保護層次較淺，沒有形成系統的保護思路和科學合理的保護規劃；非物質文化遺產項目和傳承人保護經費地區、項目差異較大。政府資金投入不足，民間資金介入全省“非遺”保護傳承領域幾乎為空白；組織機構和專業人才隊伍建設亟需加強，特別是基層組織缺乏穩定從業人員；非遺事業基礎理論與實踐理論研究不夠深入，專業人員綜合素質有待提高；非物質文化遺產的生存環境正日益惡化，流失現象嚴重，面臨傳承危機，其現實價值未得到充分彰顯，缺乏保護與合理開發相結合的思路。

針對以上問題，建議根據《中華人民共和國非物質文化遺產保護法》及本省有關法規的要求，著力制定切實可行的非遺保護措施，開創非遺事業的新局面。

突出政府主導地位，整合社會多方資源；強化宣傳工作力度，提升全民保護意識和力量。

突出政府主導地位，運用文化及相關部門的管理、服務、督促、檢查、指導等職能，充分發揮地方高校、社會團體組織在非遺調查、保護、研討、交流、輔導、培訓與傳承等方面的作用。同時要組織專家學者，將特色鮮明、具有代表性和廣泛影響力的非遺項目，編輯出版成各類非遺普及讀物等系列叢書，以供群眾閱覽，增進了解，盡最大可能整合社會各界資源，營造良好保護氛圍和保護力量。持續開展非遺事業的傳播、展示工作，構建政府保護為主、全社會共同參與的新機制。

千方百計整合利用各方面的宣傳資源，利用各種媒介，如圖書館、文化館、博物館、科技館等公共文化機構，新聞出版、廣播電視、互聯網等媒體加大宣傳力度；采取多種形式，如展覽展示展演、論壇講座咨詢等形式，通過廣場宣傳、街頭宣傳、流動宣傳、節會宣傳、網絡宣傳等群眾喜聞樂見的方式來普及非遺保護知識，使熱愛、珍視、保護和搶救文化遺產的理念深入人心，成為全社會的自覺行動，最終使非遺事業在社會中得到確認、尊重和弘揚。

因地制宜制定和完善各地非物質文化遺產保護的中長期發展規劃。

非物質文化遺產保護發展規劃是保護工作有序進行的基礎和前提，也是各項工作切實推進的有效保障和客觀依據。目前全省的非遺保護規劃工作還相對落后，建議各級政府把非遺保護工作提升到地區發展戰略的重要組成部分的地位，將其納入國民經濟和社會發展整體規劃，納入新農村建設、城鎮化和文化發展綱要之中。同時參照物質文化遺產保護的方式先行編制國家級和省級的非遺項目規劃，把規劃實施工作納入到各地年度建設計劃之中。

加強區域性非遺生態保護區和非物質文化遺產專題博物館及基地建設，著力拓展我省非物質文化遺產保護的實體空間。

非物質文化遺產保護真正需要的是活態傳承，因此整體的、群體性的、能夠自然傳承的保護更重要。以往非遺的保護大多側重于單個項目，側重孤立、靜止的保護，“生態”整體保護方法的使用依然比較滯后。建議借助于歷史村落保護、民俗村建設、農家樂及鄉村旅游、生態文明建設等契機，分級建立文化生態保護區（園），進行非遺動態、整體和可持續的統籌保護，從而為非遺傳承提供生存環境、生活方式、風土人情的立體空間，使它們具有更加持續穩固的生命力。對大量珍貴實物和物質載體，手工藝品、樂器、戲服等，要進行分類收藏、展示和研究。利用非遺博物館和非遺基地，將保護項目與文化活動相結合，邀請一些代表性傳承人來現場獻藝，或者結合其他行業來延伸、拓展保護空間，活躍傳承方式。

以傳承人為核心，推動保護工作可持續發展。

傳承人是直接參與非遺保護傳承的活態載體，是保護工作得以持續有效進行的根本性保障。對傳承人應設立專門的扶助與獎勵政策，制定明確的給予代表性傳承人的經濟補貼制度，采取命名、授予稱號、表彰等方式，充分發揮代表性傳承人的領軍作用和傳承作用。同時不僅要給予老年傳承人以資助，更重要的是鼓勵青少年和有一定技藝基礎的中青年拜師學藝，對學習效果顯著、成果突出的繼承人要給予精神與物質獎勵。對那些必須要通過團體傳承的項目，鼓勵相關團體開展傳承工作，或鼓勵有關人員進行傳承組合，開展有關傳承工作。對部分技藝有一定的秘訣不宜面向社會公開的項目，要鼓勵家族傳承。

積極扶持非物質文化遺產的開發利用，促進生產性保護，正確處理保護和利用的關系。

搶救非物質文化遺產的出路之一，是做好“在保護中發展”的工作。把有自身發展能力的非遺項目適度推向市場，讓其重新煥發生命活力，通過非遺生產性保護，使之形成文化品牌，成為新興文化產業。發揮全省各地各級政府的引導、參與及組織協調作用，盡量鼓勵社會力量參與到非遺保護和合理開發利用中來，為非遺項目在現代社會的存在和發展找到最恰當的方式，培育和構筑適合于非遺資源與現代文化創意產業相融合的新平臺。

積極探索生產性保護的方式方法，制定各類優惠政策與獎勵政策，推動部分非遺項目走生產性保護、發展道路。可以組織民間藝人、民間藝術表演隊伍，積極參與國內外文化交流活動，讓地方性非遺走向全國、走向世界；加強非遺與旅游業融合，增強民俗旅游的吸引力；出版非遺叢書、系列光盤，開發具有“非遺”特色的服飾、飲食、工藝品、紀念品等，建立一批非遺特色產品的研發生產基地。另一方面也要正確處理好保護和發展的關系，防止對非物質文化遺產的誤解、歪曲和濫用。在有效保護和不損害非物質文化遺產本身真實性和整體性的前提下，做好適度開發利用，從而促進非遺保護和區域經濟社會發展相協調。

加強非遺保護傳承的數字化建設。

篇4

關鍵詞：非物質文化遺產；傳承保護；生產生活方式；武術傳承；生存觀

中圖分類號：G112　文獻標識碼：A　文章編號：1003-0751(2012)02-0107-06

一、非物質文化遺產保護的重要性

文化是一個民族重要的外在標識，是民族的靈魂；非物質文化遺產則是文化的精髓。以漢族而論，就沒有明顯的生物學、人種學上的標記，而只有文化上的特征。

“最近，蘭州大學生命科學學院副教授謝小車研究發現，中國實際上并不存在純種的漢族人，甚至漢族的概念，在DNA檢測下都已經不復存在。”對這一科研結果，“(著名文化人)李河認為，漢族更多的是政治文化上的一個稱謂，即有共同的文化傳承，‘實際上，只要是擁有一個共同的祖先――炎黃，共同的經典――儒家，共同的文字――漢字，都可以稱之為漢族。至于其他具體的民族標志，在漢族上都不太適用，比如說習俗、方言等，南北差別太大’。”李河的評論未必都準確，例如，他把“方言”而不是“語言”也作為“具體的民族標志”就很值得討論。盡管如此，他把文化作為區分漢族的基本標識還是正確的。

無獨有偶，另一項研究也同樣得出了完全相同的結論。“近日，上海交通大學醫學院張海國副教授領銜的《中國全民族膚紋分布格局》研究論文被美國《PIOS―ONE(公共科學圖書館――綜合)》在線發表。研究成果顯示”，“漢族的膚紋特征表現很強的民族雜合性，是華夏民族集合的后代”，“中華民族多元一體，漢族是中華民族集合的后代”②。失去了生物學、人種學特征的漢民族，卻以文化為基本標識而明顯地有別于其他少數民族：共同的祖先拜祭，記述歷史文化的載體的漢字，以儒釋道相融為主體的思想信仰、倫理道德、處世哲學，大同小異(所謂“五里不同風、十里不同俗”)的婚喪嫁娶、節日禁忌等習俗，特有的文化生活形式，如戲曲(雖然各地由于方言不同而形成截然不同的地方劇種，但它們明顯地不同于已經消失的古希臘戲劇、古印度梵劇，也不同于現在西方的話劇、歌劇、芭蕾舞劇等)、武術、手工技藝(如白酒制作)、樂器(如以箏為代表的中國古琴，編鐘、罄、塤等)……所以，維護文化的完整獨立就是維護民族獨立。由于漢族是中華民族的主體民族，維護漢民族文化，也就在相當程度上維護了中華民族的獨立。

提出這個問題并非多此一舉，而有著現實的緊迫性。眾所周知，隨著經濟全球化步幅的增大，世界各民族的文化都在日漸模糊、式微甚至消泯于無形，民族文化遭遇嚴重挑戰，民族文化安全受到威脅；全球文化日益具有單一化、一體化的趨勢，文化多元日漸成為不可能。這就是以美歐為代表的科技主義、物質主義、消費主義文化的風靡全球。

誠然，經濟全球化極大地促進了全球經濟社會的快速發展，先進的現代科技、管理(即“先進生產力”)被推向全球，在提高世界各民族人民生活水平的同時，也改變著人類的生產方式和生活觀念，即改變著各國、各民族人民的文化，而且是基礎性的文化!

的確，隨著全球一體化進程的加快，航空業的發達，通信技術的改善，傳媒業的發展，“地球村”已經形成，各國、各民族間的文化交流也日漸頻繁，魯迅當年所言“越是地方的就越到容易成為世界的”論斷也在相當程度上實現，各民族的文化文藝產品都在同一平臺上展示，受到各國觀眾不同程度的賞識和喜愛。但是，這種表面的公平掩蓋著深層的危機。貌似互相平等的交流觀賞，其實是有巨大差別的；更占壓倒優勢的、能支配人們觀念、行為的則是強勢的“美國文化”(這里指以美國為代表的西方現代文化)。其他民族文化，例如以漢族為主體的中華文化，其輝煌在過去，優勢在歷史，人們喜愛是新奇、是審美、是觀賞、是把玩；因愛而學的是優雅、是技藝。而“美國文化”的優勢在當下，在經濟的高速發展、生活的富裕、個體的自由伸張。人們因欽羨而學，學的是享樂觀念、是實用(科學技術)、是行為(方式)。所以，人們如果不放棄把高速發展、把富裕享樂放在首位的追求，世界就注定無法改變這種“美國(或歐美)文化”單一化、一體化的趨勢，就無法克服文化多元化面臨的困境!

當然，我們并不追求文化民族主義，也不是單純為文化多元而文化多元。同時，保護多元文化不僅僅是一種基于人權觀念的道義選擇，而是為破解人類生存困境做出的重要努力。保護傳承各民族文化，是關系到人類能否繼續生存的重大而嚴肅的問題。這其中“非物質文化遺產”的保護傳承應該是核心和精髓!

二、非物質文化遺產保護傳承的根本難點

2003年，我國加入了國際《人類非物質文化遺產保護公約》，昆曲被列入首批保護名單中。此后，整個國家由上而下、逐步推動，掀起了一個由政府主導、民間各方積極參與的非物質文化遺產保護熱潮。有了政府的重視，有了資金(盡管不是很充裕)的支持，有了專門機構的協調，按照近年來形成的一貫看法，“非遺”傳承接續應該沒有多少問題了。其實不然，在筆者看來，最根本的問題尚未觸及，“非遺”能否傳承下去還是一個遠未可知的問題。

目前，我國被保護的“非遺”項目的現實狀況，大體可分為五種情形：一是一些風俗、禮儀類“非遺”項目因政治觀念和意識形態原因過去未得到保護，現在雖得到保護卻難明真貌；二是技藝類項目因傳承人不能賴此維持一定生活水準而無人為繼；三是工業化生產方式對傳統技藝“傷害”嚴重；四是自然環境及生產方式的改變使相關“非遺”失去生存的天地；五是生產生活方式改變引起的人際關系變化危及某些“非遺”項目的生存。這五類狀況涵蓋絕大多數“非遺”項目。自然環境、生產生活方式改變是社會現代化的必然，至少在目前是不可逆轉的發展趨勢，“非遺”的傳承保護與此是相悖的。這是“非遺”傳承保護的根本難點所在。

三、由中國武術看“非遺”傳承與文化產業開發

完全能夠適應現時代的“非遺”項目(可以稱之為“趨時性”或“合時性”非遺項目)，它們在未來較長一個歷史時期里傳承下去并不成為問題，即“生產性”傳承不成問題，甚至“產業化”的紅火起來也是完全可能的。這就是那些有市場、甚至有廣闊市場的項目，那些制作具有較高審美價值、生活實用價值、身份地位標記價值的工藝品、餐飲業的手工技藝(用現代機械工藝取代傳統手工技藝的本當不在此列)項目，如瓷器燒制、刺繡、名酒、名茶、名吃等制作技藝以及并不喪失其多種社會功能價值的中國武

術。

在筆者看來，中國武術自古就有防衛搏擊、審美表演、強身健體和修身養性等四種功能。武術的第一種功能防衛搏擊和第三種功能強身健體自不必多言。武術的第二種功能審美表演雖不知起于何時，但至少也有了兩千年以上的歷史，鴻門宴上的“項莊舞劍”就是最典型的例證。武術的確具有審美性，即具有表演性和觀賞性。就此而言，武和舞是相通的，或者其實就是一回事。關于這一點，杜甫《觀公孫大娘舞劍》那首著名的詩，應該是一個很好的證明。其實，所謂的“花拳繡腿”雖然是武術功夫高強者對略顯膚淺者的嗤笑嘲弄，卻也表明武術的確具有極強的表演性和觀賞性。武術的第四種功能是修身養性。修身養性似乎不大好理解。其實，這正是中國武術區別于體操、區別于單純搏擊技藝的根本之點：入門習武，它更強調立德正身；修習期間，更強調心神并用、形意結合，講究“眼到心到身到”，意、形、器三者融為一體；修成之日，講究“不武”。就是說真正的武術家，既不爭強好勝、好勇斗狠，也決不先出手、先發制人，交手時甚至往往先避敵攻擊、“讓敵三招”；當然，更不能恃強凌弱，相反，為救助弱小、匡扶正義而不惜自我犧牲。所以，總體說來，中國武術是特別強調在習武同時進行嚴格的、高標準的道德修養和人格修煉的。少林拳，至少在少林寺是把“武”和“禪”視為一體的，習武即是修禪，是佛家的修行。

不難看出，武術，雖是冷兵器時代的產物，然而它的這四種傳統功能，不僅在電子時代的當今、而且在今后很長的歷史時期都具有實用價值，因此會以較優越的狀況存在下去的。以少林拳、太極拳為代表的中國武術在全球有兩億以上的習修者，有為數更多的追捧者，這正是中國武術在當今時代具有廣泛適用性從而具有強盛生命力的表現。所以，武術之能夠傳承是毋庸置疑的。

不僅武術在當今時代具有廣泛的適用性，武術的基本傳承方式也更適應市場經濟的當今社會。中國武術，不外乎軍隊、民間、宗教這三種傳授途徑。軍隊的操練除了紀律、陣法，個人技能主要就是武術；各級特別是中下級武官就是法定的、進行武術教授傳承的師傅。在一定的建制內，也設有專職的武術教官，例如，《水滸傳》中的王進、林沖等“八十萬禁軍教頭”就是。據說，時至今日，在部隊特別是警察部隊中仍然設有武術教官的職位。在民間，除家族內傳承，都是有名的武師教授訓練著多名門徒。近代以來，特別在城市出現了傳承武術的“武館”，如上海的霍元甲、佛山的“詠春拳”大師葉問(李小龍就出自他的門下)等均開辦有很著名的武館。武師(武館)的收徒地域范圍及數量多少，與其社會知名度、美譽度成正比。宗教傳承最著名的莫過于少林寺以及傳說色彩更為濃厚的武當、華山、峨眉等道教名山的武術傳承了。在這三種傳承途徑中，一個共同的特點就是，武師們的基本生存方式就是教授武術，其生活水準也與其社會知名度、美譽度成正比，但絕對都在當地中等生活線之上。家族內的武術傳承也大抵如此，只不過所傳授對象只限于該家族子弟的范圍而已。也就是說，武術的傳承，本質上一直是與市場緊密聯系在一起的，習武弟子們以自己習得的武術去從軍、“走鏢”、“賣藝”，或與人看家護院；而師傅們則專以(弟子們的學費)教授傳承武術為生：軍隊上的武術教官也是如此，他的收入由政府財政支付，弟子(士兵)們不再單個兒給他交學費罷了。無論作為技擊、表演、強身健體的方式，還是修身養性、人格修煉的途徑，教授傳承武術都是一種市場行為，與市場密切相連。既然在并非市場經濟的前現代，武術的傳承都與市場緊密相連，在市場經濟遍及世界的當今之世，便更不可能有任何不相適應之處了。所以，包括太極拳在內的武術，其傳承遠景是一片光明、無可置疑的!

然而，武術不同于瓷器燒制、繡品刺繡、白酒釀制、燒雞炮制等之處在于，本質上它并不是一種技藝，不是一種以身形表現的技能、技藝，而是一種內涵深厚的文化!

上述武術的四種功能，是從理性上對武術所作的橫斷面剖析，在現實中它們是很難被剝離開來的。尤其是作為“非遺”的武術，所保護傳承的就不只是用于搏擊、表演、健身、養性的方式，更重要的則是它的精神實質和文化內涵，是各拳種武術從產生、發展到成熟的整個歷史沿革中所包含的全部文化內涵：它的機理、精神、運作方式，它所涉及的宇宙觀、生存觀、價值觀等一系列人生觀念和各種儀式、習慣、規矩和禁忌等等。只有這些都得到了完整的傳承，才是真正的作為“非遺”的傳承；否則，那只是體操的教練、動作的比劃、舞蹈的學習、磨練性格意志的方式而已。太極拳在各拳種中，應該是中國傳統文化包含最為豐厚、沉實、本真的，更具有中國傳統文化的代表性。對它的保護和傳承，毫無疑問更要注意到這些本質的方面。筆者沒有學過太極拳(甚至沒有學過任何拳)，對道家理論、相關知識也只知一鱗半爪，這里，無法對太極拳的文化內涵做出哪怕最簡略的概述。但是，這個概括不能或缺，相關的研究一定要有；最好是由通拳理拳法的拳師、通道家理論的學者與文化學者等三方面的專業人士相結合，做出歸納和概括。

所以，對武術這類“非遺”項目傳承的最大傷害，不在于市場化方式，不在于人山人海的參與規模，而在于在傳授姿勢、技能、功夫、功能目的準確無誤的同時，對其文化內涵有意無意地忽略和忘記!

由此可見，傳承包括太極拳在內的武術是一回事，而傳承包括太極拳在內的作為“非遺”項目的武術又是另一回事。后者最大的危險在于，可能只得到軀體而失去靈魂，只傳承了外形而失去了精神，只傳授了技藝而丟失了“非遺”!這是需要認真高度警惕的；更可怕的是，這種買櫝還珠式的可能前景，其危險根子或許在千年前就已經埋下，且一直在潛滋暗長，也早已深深地嵌入民族的潛意識之中，形成了某種“文化”，厘清弄明就更加不易!因此，筆者認為，作為“非遺”的武術的保護傳承，理論上還有許多深入的辨析剝離工作要做。

如同前面所說，把少林拳、太極拳的產業化傳授與作為“非遺”項目的傳承兩者區分開，這應該是兩回事：前者是文化資源開發，后者是“非遺”的保護傳承；前者是當代文化產業的建設發展，后者是某種文化傳統的繼承；前者以當代實用為標的，遵循強人、娛人、發展完善當代人的方略，后者以遵循基本文化內涵的完整、準確、“本真性”，甚至“原汁原味”為原則；前者以文化產業發展繁榮為基準，后者以保護繼承為原則；前者是創造，后者是守成、持守；前者要當代性，于是就完全可以、也應該把它(資源)的某一元素開掘發展到某種極致，后者要傳統性，就不能變形走樣、隨心所欲。把它們當做相關卻不同的兩件事情來做，倒是有可能相輔相成，都獲得成功的：產業利用“非遺”的名聲擴大知名度，“非遺”在產業發展后獲得更充分的資金支持。產業的一面要極大地增強其震撼性、審美性和可觀性，也需要一個完善的宣傳推介方案。這是需要繼續深入探討的。

市場化、產業化后的“非遺項目”日子是否都好過了，前景又如何呢?許多旅游景點、景區表演的少數民族歌舞、游戲、民族風俗儀式，有多少是加工后的表演，有多少是原汁原味的習俗，恐怕不易判斷；2007年央視“青歌賽”單設的“原生態”類別，遭到普遍質疑似乎應當引起人們理性的深思：它所涉及的并不僅僅是歌曲。

上述概括或許不夠完整，還不能滿足其邏輯上自足性、自洽性的要求，還應當繼續完善；但是，它肯定已經將“非遺”項目的主體部分囊括了進去。最關鍵是，目前人類所認定的社會發展趨向與“非遺”保護、傳承所需求的文化環境條件，在方向上一致還是相悖?

綜上所述，單個項目的傳承，其前景總是具有極大風險，或者說是很難繼續下去的。那么只有“整體性保護”，即保護一種“非遺項目”就要連同它生存的文化土壤一起保護下來。但這個“文化土壤”又和該群體的基本生產方式、生活方式密切地聯系在一起；也就是說，該群體必須照很久以前的方式來生產、生活；卻又必須達到當下全社會中等以上的生活水平。不然，既有族群歧視之嫌(憑什么別人住在現代化的高樓里，享受著冬有暖氣夏有空調、出有汽車、火車、飛機，穿著世界名牌、西服革履；而讓他們在竹樓茅屋、碉樓氈蓬中堅守傳統生活，且以此奇異風情招徠游客呢)，也有他們自己進行“性價比”而隨時放棄該生活逃離的可能。這就是目前國內已被批準確定的“文化生態保護試驗區”所普遍遭遇的困境，即社會經濟發展與文化(包括、甚至主要是非物質文化)遺產保護的矛盾。歸根結底，完整地保護傳承傳統(包括非物質)文化，就必須維持原有的生產方式、生活方式乃至生存環境，而這又是與全人類的現代化奮斗目標相抵觸的。這就是我們在“非遺”保護傳承問題上最根本的兩難選擇。即使我們全民族都自愿過半原始性的前現代生活，在目前政治、經濟、文化沖突毫無根本緩和跡象的國際形勢下，我們也很難放棄擁有、并與時俱進地發展現代工業和現代科技，誰也不敢、也不能冒民族、國家喪失政治獨立的風險!

有沒有全人類都放棄沖突，放棄現代生活而回歸到原初狀態的可能呢?這涉及到人類本性和人類的生存理念、生存態度問題，現在還看不到根本扭轉的跡象，甚至似乎還沒有人認真地關注過、更談不上研究。這才是筆者感到悲觀的深層原因。

目前，某些與表演、旅游結合緊密的項目效益很好，影響很大；但是，按聯合國專家一致的看法這有害于項目本身，已不符合被保護的原則。據說，少林武術就曾因此被淘汰。這一點如前所述，少林武術是有點冤枉的。無論從中國武術固有的傳承模式，還是少林武術的實際傳承結果看都是如此。且不說寺院本來就是靠香客信徒供養的，不能因為它的香火旺而質疑它的宗教身份；也且不說傳統中國武術家就是靠收徒養家糊口，不能因他收徒過多、生活富裕而否認他的武師身份；更不說時下百所武校、數萬學員究竟與少林有多大干系。現在應當認真探究的倒是，目前少林武術真諦的傳承是否真的瀕危?就此而言，很不幸，外在紅火的浮云恰恰遮蔽了專家的眼簾，業內缺乏真正的研討，未發出真正內行的聲音。

也確有一些行業中部分基本不失“原真”面貌的產業化傳承。如中醫藥(包括針灸、正骨等)，酒、特色食品的制作技藝等，其所用之物雖有變化(如中草藥、蔬菜甚至肉食中已含有大量化肥農藥及其他工業排放物殘留等人工化學因素)，但其非物質的觀念、技藝等并未改變。再如鈞瓷、汝瓷等陶瓷燒制，由于產品具有很高的審美價值，帶有創造性，有些如鈞瓷還具有不可復制性。于是，其功能更多轉向觀賞把玩乃至收藏，市場廣闊，其技藝傳承也不成問題。玉雕技藝也當屬此類。但中醫藥在國際上還有爭議，陶瓷燒制、玉雕則純屬技藝，觀念的、精神文化的內涵相對單薄，構不成非物質文化的主體，即使千秋萬代地傳承下去，保護完整，其文化價值也極為有限；這恐怕與聯合國教科文組織保護非物質文化遺產的初衷也未必相符。

這種羅列式的論述缺乏邏輯的自洽性，尋找科學合理的邏輯出發點應當是非遺保護理論工作者今后的重要任務，當然也是筆者努力思考的方向之一。但筆者認為，這已經可以把絕大多數非物質文化遺產項目囊括無遺了；也就是說，整個非遺傳承保護工作前景是深堪憂慮的。

四、非遺保護的哲學思考

在筆者看來，非物質文化遺產保護傳承的艱難還有更深層的原因在于：人們必須付出放棄現代生產生活方式而恢復前現代生產生活方式的代價，這當然是難以想象的；而且，還要恢復工業化以前、甚至更早時代的生存環境，這個可能性就更值得懷疑了!它的深層將涉及到人的文明觀、歷史觀，涉及到人性，涉及到整個人類作為宇宙生物種群的生存觀、價值觀的問題。就是說，“非遺”的傳承保護，使人類面臨必須對自身的生產生活方式、文明觀、歷史觀、本體論人性以及人類的最高、最重要的生存價值觀做出根本選擇。目前，人們似乎還遠未意識到這一點，于是，“非遺”的傳承保護也就還只能是一個很大的懸疑。

改變這些現代生產生活方式就意味著復歸、復原，依多年世界流行的觀念看叫“歷史的倒退”。而這是不會被大多數人，包括社會各界精英所接受的。從學界到一般公民都認為，人類社會一直是在從低級到高級，從簡單到復雜，從蒙昧到文明、現代，從迷信到科學地發展、進步、提升著的。這可以從任何一本文明史著作的論述中得到證明。這種歷史論、發展觀決定人類絕不會走回歸之路。人們不僅對歷史上落后野蠻民族的每一次大舉入侵、軍事勝利表示遺憾，對他們焚毀文明的行為表示憤懣；而且，人們打心眼里不愿意回到游牧文明、漁獵文明，更不要說原始人那茹毛飲血的洞穴生涯!

人類還有一個觀念就是，認為人的智力是無限的，科學是無所不能的；科學理性主義觀念對當代人是根深蒂固的。目前國際社會對人類生存危機困境的解決雖主張“可持續”，也將實施“低碳”措施，但仍要求“經濟復蘇”，堅持過現代所謂“有尊嚴的生活”。這其實就是認為科學理性能從根本上解決問題。但事實并非如此。科技使用在制造業人類追求的是防酸、防堿、防腐蝕、抗老化，而整個自然界的規律卻是物質問依照規律相互轉化、并達到一定比例的平衡；這兩個方向恰正相反。于是出現了令人類苦惱不已的怪物：一千萬年才能降解的塑料，三十萬年才能完全無害的核廢料，至今無法商業化處理污染極為嚴重的干電池、鋰電池、廢熒光燈管……

人類依舊沉浸在科學萬能的迷信中。其實任何一個科學發現、新技術發明，所帶來的新問題比它所能解決的問題要多得多。例如航天空間技術：

廢棄的空間站、人造衛星和火箭爆炸后的碎片，甚至是螺栓、推進器、電池板、絕緣材料、涂層片，都是空間碎片的來源。

關于太空垃圾的確切數字一直在波動。一些碎片在重新進入軌道時會燃燒，并且產生新的碎片進入軌道。因此，統計空間碎片是一項異常龐大的工作……

據美國航天局(NASA)公布的統計數據，10厘米以上大小的太空垃圾已經達到17000片；2.5到7.5厘米大小的超過20萬片；更小的則數以百萬計。

最新有關空間碎片的報告――美國全國研究委員會9月1日公布稱，地球上空的太空垃圾數量已“達臨界點”，對于航天器和宇航員而言，當前的空間環境正在變得越來越危險。

此前，NASA的科學家曾警告，即使不再發射航天器，到2055年，由碰撞產生的新碎片數量也將超過落回地球和燃燒掉的碎片總數……

在(中國空間碎片首席科學家)都亨看來，激光處理的辦法容易產生新的小碎片。目前學界清除太空垃圾的想法很多，但還沒有成熟的辦法。

人們依然盲目地信奉著科學萬能。而據專家說，即使按照目前人類對自然破壞的規模不再增加，最樂觀的估計是，地球留給人類解決問題的時間已不足百年!

篇5

關鍵詞：文化遺產；保護；傳承

中圖分類號：G124 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2014）23-0257-01

我國是非物質文化遺產大國。就以南靖縣為例，它就有閩南薌劇、土樓客家山歌、竹馬戲、四平鑼鼓樂等十多種國家級、省級非物質文化遺產，這些非物質文化遺產涉及到人們的文化、生產、生活、手工藝等各個領域，包括傳統表演藝術、民俗禮儀與節慶等等，具有獨特的區域和地域特色。但隨著現代化進程的加速，許多非物質文化遺產正遭受著猛烈的沖擊，有的越來越不被人們所認知。在新形勢下，要根據非物質文化遺產的自身特點和地域特色，認真探索做好保護與傳承的新路子、新方法，使非物質文化遺產這種活態文化世代傳承。

一、加強非物質文化遺產的宣傳與展示

加強非物質文化遺產的宣傳與展示，是普及非物質文化遺產保護知識，促進非物質文化遺產傳播，增強公眾保護非物質文化遺產意識的有效方法。

（一）要廣泛宣傳。政府主管部門要重視非物質文化遺產的宣傳工作，一是加強與新聞媒體合作。通過媒體宣傳、開設宣傳論壇、建立網站等形式向公眾廣泛宣傳，加深公眾對非物質文化遺產的了解和認識，提高全民參與搶救和保護非物質文化遺產的積極性；二是搞好節慶宣傳。結合文化遺產日和民族傳統節日，廣泛開展健康有益的民俗活動和群眾文化活動，普及非物質文化遺產保護知識；三是開展教學研究活動。把優秀的非物質文化遺產寫入普及讀物，讓學生了解當地的非物質文化遺產以及保護知識，培養全民熱愛、保護非物質文化遺產的觀念和意識。

（二）要做好展示。政府主管部門要加大非物質文化遺產的展示力度，通過圖片、實物、多媒體視聽藝術等新穎多樣的展現形式，結合現場表演和觀眾參與互動等多種方式，展示非物質文化遺產的特色和內涵。如南靖縣成立非物質文化遺產保護傳承展演中心，在土樓旅游區建設非物質文化遺產表演區：集中展演閩南薌劇、土樓山歌等民間民俗節目，讓游客能夠一睹南靖重要非物質文化遺產的風采，真實感受非物質文化遺產的魅力，效果十分明顯。

二、重視非物質文化遺產傳承人的培養

非物質文化遺產依托人而存在，以身口相傳作為文化鏈而得以延續，沒有傳承人，就沒有非物質文化遺產。

（一）加強傳承人的培養。就目前我國許多地方而言，非物質文化遺產傳承人年齡偏大問題比較突出，有的傳承人綜合素質較低，缺乏明確的目標方向，不能正確做好傳承工作。因此，政府主管部門要制定相關政策，鼓勵從事傳統手工技藝和表演藝術的老藝人招收新的繼承人，并賦予他們傳承和保護非物質文化遺產的責任，使他們能自覺將所掌握的精湛技藝無私地傳承下去。學校教育傳承是最有影響力、最有價值的傳承方式。可在當地中小學開設相關課程，對一些熱愛傳統藝術技能的優秀學生，可作為藝術特長生招進學校加于培養，以解決目前個體傳承所面臨的危機和壓力問題。

（二）做好傳承人的保護。傳承人是非物質文化遺產的重要組成部分，非物質文化遺產的絕大部分信息都掌握在傳承人身上。許多傳承人都是具有代表性的、不可復制的，因此在保護非物質文化遺產的同時，也要采取有效的措施，保護那些具有超高藝術技能和深刻文化內涵的傳承人，使他們的工作、生活等方面得到必要的保障。對于生活困難的傳承人，給予發放適當的補貼，使他們能專心致力于非物質文化遺產的傳承弘揚工作。

三、做好非物質文化遺產科學記錄與內涵挖掘

非物質文化遺產作為一種活態傳承的特性，在歷史變革與時代沖擊下，比有形文物更加脆弱，更容易消逝。當前做好非物質文化遺產的科學記錄和內涵挖掘，顯得尤為急需和緊迫。

（一）做好科學記錄。許多非物質文化遺產來源于生產力不發達的農村地區，隨著經濟和社會的快速發展，這些農村地區也發生或正在發生著深刻變革。這些變革加速了一些與時展“不適應”的非物質文化遺產的消亡。因此政府主管部門要切實肩負起責任，采用多媒體的方式，對非物質文化遺產進行科學記錄，真實的保持非物質文化遺產的原貌，讓后人更加真切的了解遺產的全貌。

（二）深入挖掘內涵。保護非物質文化遺產的重點是深入挖掘其深刻內涵。由于一些地方對非物質文化遺產的文化內涵挖掘不夠，導致其檔次不高，缺乏獨特性、吸引力。政府相關部門要組織當地作家、民間文藝家、音樂家，深入民間，挖掘那些已瀕臨滅絕，又具有較高藝術價值的民間工藝、技藝及其代表性傳承人所蘊含的精華。通過深入挖掘其內涵，促進非物質文化遺產的創新與發展。

保護與傳承非物質文化遺產刻不容緩。要緊密結合當地實際，全力、全面做好非物質文化遺產保護和傳承工作，讓這些具有濃郁地方特色的文化品牌，與社會的進步相得益彰，同步發展。