漢字與古代文化精選(五篇)

序言：作為思想的載體和知識(shí)的探索者，寫(xiě)作是一種獨(dú)特的藝術(shù)，我們?yōu)槟鷾?zhǔn)備了不同風(fēng)格的5篇漢字與古代文化，期待它們能激發(fā)您的靈感。

篇1

其實(shí)，農(nóng)業(yè)的“農(nóng)”字的古文字字形，正記錄了蚌殼和農(nóng)業(yè)之間的密切關(guān)系。農(nóng)，小篆作“ ”，其對(duì)應(yīng)的楷書(shū)寫(xiě)法作“ ”。《說(shuō)文》解釋說(shuō)：“ ，耕也。從辰，囟聲。”其中的“ ”是兩只手的變形，農(nóng)耕需要用手，這自然很好理解。但其中的“辰”是什么，“囟”又是什么，就很難從小篆字形中看得出來(lái)了。于是，我們只好追溯更早的字形，看能否找到答案。

“農(nóng)”金文作。從這個(gè)字形中我們可以發(fā)現(xiàn)，原來(lái)“ ”中的“囟”并不是聲符，而是“田”的變形。“田”四周有四個(gè)“屮”，合起來(lái)就是“”，也就是草莽的莽，表示田野里草木十分茂盛的樣子。田里長(zhǎng)滿野草，要想種莊稼，就需要先把雜草除掉，字形的下面，正像手拿工具除草的樣子。其中表示除草工具的部分，與小篆字形對(duì)應(yīng)起來(lái)，正是其中的“辰”。那么，“辰”究竟代表一種什么樣的除草工具呢？楊樹(shù)達(dá)《積微居小學(xué)述林•釋辱》：“尋辰字龜甲金文皆作蜃蛤之形，實(shí)蜃之初字。”楊氏認(rèn)為辰這種農(nóng)具就是“蜃”。蜃是一種大蛤蚌，古時(shí)候沒(méi)有鐵器，農(nóng)民是用蜃殼來(lái)翻土除草的。這在《淮南子•論篇》中有記載：“古者剡耜而耕，摩蜃而耨。”高誘注：“蜃，大蛤，摩令利，用之耨。耨，除苗穢也。”大汶口文化中期和龍山文化都出土發(fā)現(xiàn)了蚌制的鐮。當(dāng)時(shí)，人們的活動(dòng)區(qū)域多為河流沖積的黃土地帶，這里土壤肥沃而疏松，使用不太堅(jiān)硬的工具，就可以進(jìn)行耕作，這是石制和蚌制農(nóng)具在當(dāng)時(shí)得以廣泛使用的原因。直至西周時(shí)期，石、蚌類農(nóng)具仍大量使用。這時(shí)的蚌制農(nóng)具已有“蚌耜”、“蚌鏟”、“蚌刀”、“蚌鐮”等。前二者是整地農(nóng)具，后二者是收割農(nóng)具。

“辰”和“囟”的來(lái)歷搞清楚了，“ ”字的構(gòu)形問(wèn)題就好解釋了。把田、、辰三個(gè)部分結(jié)合起來(lái)理解，就可以得出這個(gè)字的本義：兩手持蜃殼除去田里的雜草叫農(nóng)。遠(yuǎn)古之時(shí)，森林遍布，在耕種播種之前，必定先要砍伐樹(shù)木，清除野草，沒(méi)有金屬工具，只能靠打磨石器、木器或者蚌殼來(lái)作為生產(chǎn)工具，故先民手持摩銳之蜃殼以鏟除雜草，翻松土壤，以便種植莊稼。故《漢書(shū)•食貨志上》說(shuō)：“辟土殖谷曰農(nóng)。”（辟：開(kāi)墾）

還有幾個(gè)字與“農(nóng)”關(guān)系十分密切。先看“早晨”的“晨”字。“晨”字小篆作。《說(shuō)文》說(shuō)：“ ，早、爽也。從從辰。辰，時(shí)也。辰亦。”許慎把“ ”當(dāng)形聲字來(lái)解釋，是他沒(méi)有真正理解“䢅”的構(gòu)意。“晨”甲文作、，從辰從二屮，或從二木，與我們前面分析的“農(nóng)”字構(gòu)意完全相同。其實(shí)，“晨”和“農(nóng)“本來(lái)就是一個(gè)字。農(nóng)是下田除草，古人農(nóng)耕非常辛苦，往往是“夙興夜寐”，早晨起來(lái)就開(kāi)始干活了，所以，當(dāng)時(shí)人們就直接拿表示干農(nóng)活的“農(nóng)”字來(lái)表示早晨。后來(lái)“晨”字才逐漸從“農(nóng)”字中分化出來(lái)，先寫(xiě)作“ ”，從從辰，表示雙手持蜃，其構(gòu)意與“農(nóng)”字仍無(wú)區(qū)別；后來(lái)為了強(qiáng)調(diào)早晨的時(shí)間意義，就改成從日作“晨”了。

再看“辱”字，其字從辰從寸。寸在漢字中一般都是表示手，和“ ”中“ ”的作用相同。因此，從辰從寸的“辱”和從從辰的“ ”，在構(gòu)意上也就沒(méi)有區(qū)別了。這說(shuō)明，“辱”字同樣是從“農(nóng)”字分化出來(lái)的。“辱”本指以手持蜃除草的動(dòng)作，也可指除草的工具，其字可加草字頭作“蓐”（用“辱”字表示恥辱是假借的用法）。后來(lái)出現(xiàn)了木制的除草農(nóng)具，“蓐”便又分化出“”；再后來(lái)出現(xiàn)了金屬的除草工具，“”便又可寫(xiě)作“”。《說(shuō)文•木部》：“，薅器也。從木，辱聲。，或從金。”

“”字還有一種從“耒”的寫(xiě)法，即“耨”。《呂氏春秋•任地篇》：“耨柄尺，此其度也，其耨六寸，所以間稼也。”高誘注：“耨，所以來(lái)耘苗也。刃廣六寸，所以入苗間也。”據(jù)“柄長(zhǎng)一尺，刃廣六寸”可知，是一種很短的除草工具，人們使用時(shí)的姿勢(shì)與持蜃并沒(méi)有太大區(qū)別。

表示除草工具的“”之所以可以寫(xiě)作“耨”，是因?yàn)椤榜纭弊直旧砭褪且环N農(nóng)具。如果說(shuō)蚌制農(nóng)具是我國(guó)最早的生產(chǎn)工具之一的話，耒則是在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)中最為重要、使用歷史最長(zhǎng)的一種工具了。耒的使用是伴隨火耕的需要而來(lái)的，火耕是一種比較古老的大規(guī)模的耕作方法。對(duì)于火耕而言，漫撒和點(diǎn)種是兩種主要的播種方法。點(diǎn)種的主要工具就是尖頭木棒。但是尖頭木棒畢竟效率不高，先民為了滿足增產(chǎn)的要求，在原始農(nóng)具的基礎(chǔ)上，創(chuàng)造性地改造了尖頭木棒，形成了一種新的農(nóng)業(yè)工具。這種新農(nóng)具把尖頭木棒延長(zhǎng)，長(zhǎng)到可以立著身子把持它的程度；同時(shí)在它的下部，距離尖端不遠(yuǎn)的地方，添加上一個(gè)短小的橫木，用它作為踏腳，以便使木棒更容易深入土壤。這樣，人們勞作時(shí)就省力多了。這種改造了的原始農(nóng)具是“耒”的前身――“力”。

力和耒是甲骨文中所見(jiàn)的除蜃之外的主要發(fā)土工具。《說(shuō)文解字》說(shuō)：“耒，手耕曲木也，從木從豐。”金文“耒”字形作或，從形體上可以看出，“耒”是一種帶有兩個(gè)杈的木棒，木棒上部是彎曲的柄，下部是分叉的耒尖，曲柄彎曲的方向可以向左，也可以向右。金文中耒字又作 或 ，像手握耕具之形。

甲骨文“力”字作， ，是獨(dú)體象形字，從形體上看，是一種曲木棍上綁著踏腳橫木的單齒發(fā)土農(nóng)具。許慎《說(shuō)文解字》說(shuō)：“力，筋也。象人筋之形。治功曰力，能御大災(zāi)。”這是說(shuō)“力”的本義是人體的肌肉筋腱，引申出“力量”的意義。許慎的說(shuō)法并非“力”的本義。徐中舒曾明確表示：力象耒形，金文中從力之字，有時(shí)也從耒。如“男”字，《說(shuō)文》說(shuō)：“丈夫也。從田從力，言男用力于田。”“男”字甲骨文作，確實(shí)是從田從力，不過(guò)這里的“力”不是用力的“力”，而是表示“力”這種農(nóng)具。金文的“男”字又在“力”的上面增加了“手”形，作，像手握“力”這種農(nóng)具耕田的樣子。金文中“男”字還可以寫(xiě)作，， ，“田”下的形體由“力”變成了“耒”。可見(jiàn)，“力”和“耒”在古文字字形中是可以通用的，二者形體比較接近，只是“力”下面沒(méi)有歧出的杈形，而“耒”下面有歧出的杈形。

談到“耒”，就不能不說(shuō)一下“耜”，因?yàn)楣艜?shū)中“耒耜”經(jīng)常連用。從“耜”字從耒這一點(diǎn)，便可以看出二者間的密切關(guān)系。耒耜同為起土的工具，耜的形狀和今天的鏟比較相似，它起土的功效比耒好。《易•系辭》是最早記載古人發(fā)明耒耜的文獻(xiàn)：“神農(nóng)氏作，斫木為耜，揉木為耒”。從“斫”和“揉”兩種制作方法上，可以看出“耒”和“耜”在形制方面的不同：“耒”是用火烤的，而“耜”則是用砍削的方法做成的。“揉木為耒”就是用火將尖木棒柄部烤出合適的彎曲度；“木為耜”較耒復(fù)雜，需要將整段木材劈削成圓棍形的柄和鏟狀的刃。“耒耜”是古代耕種的主要農(nóng)具，二者連起來(lái)常用作各種農(nóng)具的泛稱。因此人們?cè)跒槠渌r(nóng)具，特別是木制或裝有木把的農(nóng)具造字時(shí)，常常以耒為構(gòu)字部件，如“耙”、“”、“”等。

篇2

“火”字在甲骨文中有多種寫(xiě)法,如、、等,都是像火焰之形的象形字,其上的點(diǎn)畫(huà)像火星飛濺的樣子。火的顏色為“赤”,“赤”字甲骨文作、、等形,小篆作,從大、火會(huì)意,大火之色即為赤色。《尚書(shū)•洪范》:“火者,赤色也。”在商代卜辭中,“赤”字也多表示火的顏色。也有學(xué)者認(rèn)為,赤字從大從火,其中的“大”并不是大小的“大”的意思,而是像大人之形,從大從火是表示用火來(lái)燒人,這可能是當(dāng)時(shí)的一種刑罰,或者是當(dāng)時(shí)的一種祭祀儀式。《摭續(xù)•二九一》中說(shuō)“貞,勿赤”,赤用為動(dòng)詞,很可能是焚人以祭祀的意思。《鐵•一•二》:“癸卯卜,貞,又赤馬……”所謂赤馬,則可能是焚馬以祭祀之義。

與大火相對(duì)的是微火,微火最初用“幽”字表示。“幽”甲骨文作、、、等形,從火從會(huì)意,其中即絲字,絲線的特點(diǎn)是比較細(xì)微,故從火從正可以表示微火之義。引申為凡微小之稱。《爾雅•釋詁》:“幽,微也。”如今杭州等地仍將微火叫作幽,這是古代漢語(yǔ)在現(xiàn)代方言中的遺留。由于甲骨文中“山”和“火”形體相近,經(jīng)常發(fā)生混同,所以后來(lái)“幽”字就變成從山了。《說(shuō)文解字》中小篆的“幽”字作,從山從,這其實(shí)是從火從的訛誤。

《管子•輕重》記載:“炎帝作,鉆燧生火,以熟葷腥,民食之,無(wú)茲胃之病,而天下化之。”學(xué)會(huì)用火加工食物,是人類生活方式的一大進(jìn)步。如“炙”字,小篆作,《說(shuō)文解字》云:“炮肉也。從肉在火上。”所謂“炮肉”,就是以火烤肉。籀文作,添加了一個(gè)表示肉串的偏旁,進(jìn)一步說(shuō)明了“炙”的具體方法,是將切割好的肉塊用東西串起來(lái)進(jìn)行燒烤。《詩(shī)經(jīng)•小雅•瓠葉》:“有兔斯首,燔之炙之。”毛傳曰:“炕火曰炙。”孔疏:“炕,舉也。謂以物貫之而舉于火上以炙之。”這些釋義正可與《說(shuō)文解字》籀文相印證。火烤是人們最早掌握的加工食物的方法,后來(lái)隨著陶器的發(fā)明,人們才知道燃火于器皿之下,用沸水來(lái)煮熟食物。例如“爨”字的構(gòu)形,正反映了燒火煮食的形象。“爨”字小篆作,上像兩手持釜甑等灶具之形,中間“冂”像灶門(mén),下像兩手持木柴添入火中,幾個(gè)部件組合在一起,正是一幅燒火做飯的畫(huà)面。

除了用來(lái)熟食,火還有一個(gè)重要作用就是照明。如“叟”,現(xiàn)在作老叟講,但其最初的意思是搜尋。“叟”字小篆寫(xiě)作,甲骨文作,上像屋舍,下像一只手高舉火把,組合起來(lái)正是手持火把在屋中搜尋的形象。隸楷之后,“叟”的形體發(fā)生訛變,全然看不出本來(lái)的意思了。據(jù)《方言》記載,戰(zhàn)國(guó)時(shí)代齊、魯、衛(wèi)等國(guó)將老人稱作叟,《說(shuō)文解字》也說(shuō)“叟,老也”,可見(jiàn)“叟”作老叟講也是很早就出現(xiàn)了。為了區(qū)分搜尋和老叟這兩個(gè)意義,人們便在表示搜尋義時(shí)增添了提手旁,寫(xiě)作“搜”。

火在古代田獵活動(dòng)中的作用也非常重要,原始圍獵的主要方法就是焚田。所謂“焚田”,就是以火燒毀叢林草木,使百獸無(wú)處隱匿,最終被火圍困在中央,便于集中捕殺。《爾雅•釋天》:“火田為狩。”郭注:“放火燒草獵亦為狩。”“焚”甲骨文作、、、、、等形,從火從林,或從火從,或從火從木,像以火燒草木之形。古文字中從與從林、從木意義往往無(wú)別。甲骨文“焚”字還可以寫(xiě)作,這是較為復(fù)雜的寫(xiě)法,下面增添了秉持火炬的一雙手,但整個(gè)字的構(gòu)意并沒(méi)有發(fā)生變化。商代卜辭中,提到“焚”的時(shí)候都是指的田獵之事,這可能是由于上古時(shí)代草莽叢生,禽獸繁衍,所以卜辭屢見(jiàn)焚田的記述。如《甲骨文合集》10198片:“翌戊午焚,禽(擒)?”意思是說(shuō),第二天以燒山林的方式打獵,能夠擒獲野獸嗎?先秦其他典籍中也有不少焚田圍獵活動(dòng)的記載。如《左傳•定公元年》:“魏獻(xiàn)子屬役于韓簡(jiǎn)子,及原壽過(guò)而田于大陸,焚焉。”《孟子•滕文公》:“益烈山澤而焚之,禽獸逃匿。”可見(jiàn),這種圍獵方式在古代十分常見(jiàn)。但是,焚田而獵的方式有似于竭澤而漁,不利于動(dòng)物的繁衍,是一種短視的行為。古人很早就認(rèn)識(shí)到了這樣做的危害,如《韓非子•難一》:“焚林而田,偷取多獸,后必?zé)o獸。”但在遠(yuǎn)古那種生存環(huán)境中,人們的這種做法也是不得已而為之。

《左傳•成公十三年》說(shuō):“國(guó)之大事,在祀與戎。”祭祀和戰(zhàn)爭(zhēng)是國(guó)家最重要的兩件大事,火在這兩件大事中同樣發(fā)揮著重要的作用。如“”字,小篆作。《說(shuō)文》:“,柴祭天也。從火從。,古文字。祭天所以也。”“”字甲骨文作、、、等形,像木柴架在火上燃燒的樣子,周圍的點(diǎn)畫(huà)象征四濺的火星;下面有的加“火”,有的不加“火”,這只是形體繁簡(jiǎn)的不同,構(gòu)意上并沒(méi)有多大差別。《爾雅•釋天》:“祭天曰燔柴。”郭注:“既祭,積薪燒之。”邢疏:“祭天名燔柴。《祭法》云:‘燔柴于泰壇,祭天也。’”說(shuō)的就是燒柴以祭天的儀式。《呂氏春秋•季冬紀(jì)》:“乃命四監(jiān)收秩薪柴,以供寢廟及百祀之薪燎。”高誘注:“燎者,積聚柴薪,置璧與牲于上而燎之,升其煙氣。”燎祭就是將玉帛、牲畜置于燃燒的薪柴之上,用產(chǎn)生的煙氣上達(dá)于天來(lái)祭天的儀式。這里的“燎”就是“”字。“”字形里本來(lái)是有“火”的,但由于字形的訛變,其中的“火”看不出來(lái)了,為了強(qiáng)調(diào)“”與火有關(guān),人們就在“”的形體上又添加了一個(gè)“火”,這是漢字頑強(qiáng)地堅(jiān)持表意性的一個(gè)重要表現(xiàn)。其實(shí),在小篆形體中,“”就已經(jīng)發(fā)生了嚴(yán)重的變形,看不出木柴燃燒的形象了,許慎根據(jù)小篆字形所做的解釋并不符合“”字的最初構(gòu)造意圖。

火在戰(zhàn)事之中也能發(fā)揮巨大的作用。例如《說(shuō)文》火部:“烽,燧,候表也。邊有警則舉火。”意思是說(shuō),烽火和燧一樣,都是古代望敵情用以報(bào)警的信號(hào)。在交通極不發(fā)達(dá)、通訊手段極其有限的古代,一旦邊關(guān)告急,人們靠什么來(lái)快速傳遞信息呢?火便是當(dāng)時(shí)最佳的選擇,無(wú)論是白天或夜晚,火都可以靠其光亮和濃煙,將信號(hào)迅速傳至遠(yuǎn)處。《史記•周本紀(jì)》:“幽王為燧大鼓。有寇至,則舉燧火,諸侯悉至。”說(shuō)的正是以烽火來(lái)調(diào)遣軍隊(duì)的事。用烽火調(diào)動(dòng)軍隊(duì),是關(guān)系國(guó)家安穩(wěn)的很嚴(yán)肅的大事,但是周幽王卻為了博得妃子一笑,竟然用烽火戲弄諸侯,最終招致國(guó)滅身亡,為天下人恥笑。周幽王是西周時(shí)期最后一個(gè)君主,是個(gè)荒無(wú)道的昏君。周幽王貪愛(ài)美色,鄰國(guó)投其所好,為他選送一個(gè)名叫褒姒的絕色美女。幽王雖然對(duì)褒姒百般寵幸,但褒姒卻面若冰霜,始終不肯啟齒一笑。幽王為此十分煩惱。有個(gè)叫虢石父的佞臣,替幽王想了一個(gè)主意,提議用烽火臺(tái)一試,幽王不顧國(guó)家安危,竟然答應(yīng)了。他帶著褒姒登上驪山烽火臺(tái),命令守兵點(diǎn)燃烽火。一時(shí)間,狼煙四起,烽火沖天,各地諸侯一見(jiàn)警報(bào),以為京城告急,急忙帶領(lǐng)本部兵馬急速趕來(lái)救駕。到了驪山腳下,卻見(jiàn)幽王和褒姒高坐臺(tái)上,飲酒作樂(lè),諸侯們才知道是被戲弄了,紛紛懷怨而回。褒姒見(jiàn)千軍萬(wàn)馬召之即來(lái),揮之即去,如同兒戲一般,覺(jué)得十分好玩,禁不住嫣然一笑。幽王見(jiàn)狀大喜,立刻重賞虢石父。結(jié)果,等到后來(lái)犬戎真的打過(guò)來(lái)時(shí),幽王再命令點(diǎn)燃烽火,諸侯們因上次受了愚弄,這次害怕再被愚弄,就都不理會(huì)了。幽王最終被敵兵亂刀砍死,西周也因此而亡。

篇3

不同地區(qū)的文明在起源于水邊這一點(diǎn)上是相似的,而不同民族對(duì)“水”的認(rèn)識(shí)卻可能存在差異。水字在甲骨文中寫(xiě)作,像水從高處順流而下之形。而古埃及文字中的“水”則寫(xiě)作,像水面波紋之形。這兩種古老的文字在造“水”字時(shí),同樣地直接取象于水的形態(tài),然而卻一為豎,一為橫。甲骨文之“水”是順勢(shì)而流,描繪的是水的流動(dòng)之貌;古埃及之“水”是平面的水紋,描繪的是靜止的水面。我們可以從這兩個(gè)民族賴以生存的環(huán)境的地貌來(lái)尋求原因。我們知道,中國(guó)與埃及的地勢(shì)是不同的,中國(guó)地勢(shì)西高東低,江河發(fā)源于西部的高原和山區(qū),順著地勢(shì)向東而流,先民們首先觀察到的是“不廢江河萬(wàn)古流”,于是取水的流動(dòng)之態(tài)而造“水”字。尼羅河發(fā)源于非洲中部,流入埃及后已經(jīng)是下游,所以埃及地勢(shì)開(kāi)闊平坦,支流呈發(fā)射狀,而非朝一個(gè)方向流淌,水面也相對(duì)平靜,于是以微波蕩漾的水面來(lái)造“水”字。由于地貌的差異,形成了同樣是象形的“水”字,一為豎的流動(dòng)狀,一為橫的靜止?fàn)睢Ａ硪环矫?漢字字形在某種程度上受漢民族思維習(xí)慣的影響。在古人觀念中,水沿著河道流淌才是常態(tài),而水橫流則是水災(zāi)。

水順著河道而流,可以灌溉天地,為民謀利,故為“水利”。《說(shuō)文》中有(即“畎”字)、(即“澮”字)、川三字,小篆分別作,,,皆像水順流之貌,是上古時(shí)期的農(nóng)田水利設(shè)施。從形體可以看出,它們的區(qū)別是水流大小不同。《說(shuō)文?部》:“,水小流也。”小篆像一彎小小的水流的樣子,表示田間小的排水溝或引水渠。《說(shuō)文?部》:“,水流澮澮也。”“澮”從水會(huì)聲,“會(huì)”同時(shí)也表義,表示會(huì)合水流之義,所以“”就是由小水流匯合而成的較大的排灌渠。“川”字在甲骨文中寫(xiě)作、、等形,其構(gòu)意均像兩岸間有流水,故指流通的水。農(nóng)業(yè)文明興起后,引河水灌溉農(nóng)田,“川”便成了農(nóng)田水利設(shè)施。《說(shuō)文?川部》釋“川”曰:“川,貫穿通流水也。《虞書(shū)》曰:距川。言深之水會(huì)為川也。”大意是說(shuō),把和等水流深挖疏通,使它們匯集在一起,就成了“川”。《周禮?考工記?匠人》把田間的灌溉渠, 按其大小和所在位置的不同,分為、遂、溝、洫、,最后由匯集成川。可見(jiàn),在整個(gè)排灌系統(tǒng)中,“”最小,“川”最大,中間依次有遂、溝、洫、,一共六級(jí),水利設(shè)施非常完善。這說(shuō)明我國(guó)自古以農(nóng)立國(guó),很早就認(rèn)識(shí)到水利是農(nóng)業(yè)的命脈。目前已發(fā)現(xiàn)距今6000多年的原始水田遺址及其排溉設(shè)施,如在公元前4700年左右的浙江吳興邱城遺址中發(fā)現(xiàn)了大小不同的排水溝和引水渠。《詩(shī)經(jīng)》中也有引水灌田的詩(shī)句,《小雅?白華》載:“池北流,浸彼稻田”,講的就是用池的水來(lái)灌溉稻田。

水橫流則為水害。漢字古文字中也有像古埃及“水”字類似的形體,但卻是用來(lái)表示大水泛濫成災(zāi)。甲骨文中有、等形,皆是大水橫流之形,表示水不順河道流淌,是水災(zāi)之“災(zāi)”的本字,體現(xiàn)了古人“不順”即為“逆”,“逆”即成“災(zāi)”的觀念。“災(zāi)”字在甲骨文中還可以寫(xiě)作,在“川”中加一橫,意為河流中間被堵塞。大水橫流,河道被壅塞,水便不能順流入海,勢(shì)必造成大水漫溢,淹沒(méi)農(nóng)田,摧毀村莊,影響人類的生存,可見(jiàn)古人對(duì)水患的認(rèn)識(shí)是多么深刻。在世界各大洲的古老民族中幾乎都有關(guān)于史前大洪水的傳說(shuō)。在中國(guó),相傳在遠(yuǎn)古時(shí)期,上天發(fā)大洪水懲罰人類,地面上一片,只有伏羲和女?huà)z兄妹兩人躲在大葫蘆里才幸免于難,成為華夏民族的始祖。在西方,則有諾亞帶著家人登上方舟躲避洪水的故事。在蘇美爾、印第安等許多古老民族中都有這樣的神話傳說(shuō),因此,有學(xué)者認(rèn)為,人類的歷史始于大洪水傳說(shuō)。

在洪水侵襲時(shí),古人并不是束手待斃,在漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中,人類與洪水進(jìn)行了不懈的斗爭(zhēng),流傳著很多治水的故事。在中國(guó),最為廣泛傳頌的治水英雄就是大禹。上古堯帝時(shí),洪水橫流泛濫于天下,莊稼被淹了,房子被毀了。堯先派鯀去治水,鯀花了九年時(shí)間,采用“堵”的方法,沒(méi)有把洪水制服,被處死了。堯又派鯀的兒子禹去繼續(xù)治洪水,禹吸取父親的教訓(xùn),采用開(kāi)通淤積、疏浚河流的方法,帶領(lǐng)群眾鑿開(kāi)了龍門(mén),挖通了九條河,把洪水引到大海中去。禹八年于外,三過(guò)家門(mén)而不入,終于平息了洪水。“疏浚”的“浚”又寫(xiě)作“”,其古文字字形正反映了古人疏導(dǎo)河流的治水方法。“”,甲骨文寫(xiě)作、、,從從或,像剔去筋肉后的殘骨,旁邊的小點(diǎn)是剔下來(lái)的肉屑,或是坎。小篆寫(xiě)作,“”省去了旁邊的小點(diǎn)并整齊化,坎變成了“谷”字,《說(shuō)文》釋為:“深通川也。從谷。,殘也;谷,坎意也。”其中的 由殘骨而表示殘穿、鑿穿,“深通川”就是要用鑿穿山谷、深挖隧道的方式疏通水流。這正是《尚書(shū)?禹貢》所記載的大禹治水的方法:“禹別九州,隨山川。”意思是說(shuō)禹劃定中國(guó)國(guó)土為九州,并順著山勢(shì)開(kāi)鑿水道,疏通水流。

雖然古文字的“水”取象于水流動(dòng)形,但古人對(duì)靜止的水也有細(xì)致的觀察。靜止的水面可以照出人影,所以在青銅鏡產(chǎn)生之前,古人就用一盆水來(lái)充當(dāng)鏡子。甲骨文中有幾個(gè)形體:、、,構(gòu)意均是一個(gè)人俯身對(duì)著一盆水照自己的臉。這幾個(gè)形體就是后來(lái)的“監(jiān)”字,本義為以水照容貌。后來(lái)發(fā)明了銅鏡,便在“監(jiān)”旁加一義符“金”,寫(xiě)作“”字,現(xiàn)在又簡(jiǎn)化為“鑒”。《莊子?德充符》所說(shuō)的“人莫鑒于流水,而鑒于止水”,正是用的“鑒”的本義,意思是說(shuō)沒(méi)有人用流動(dòng)的水來(lái)照影,而是用靜止的水來(lái)照。水能忠實(shí)地反映人的美丑,這個(gè)特點(diǎn)被應(yīng)用到政治上,就有了《尚書(shū)?酒誥》中的名言:“人無(wú)于水監(jiān),當(dāng)于民監(jiān)。”這是以用水照影打比方,說(shuō)明一條抽象的政治哲理:黎民百姓就像水一樣能照出統(tǒng)治者的形象,統(tǒng)治者應(yīng)該以黎民百姓為鏡子來(lái)照出自己的政德。

篇4

“陶”是形聲字,義符是阝,阝是“阜”字作偏旁時(shí)的省變,從“阜”的字意義都跟高地有關(guān)。那么,陶器的“陶”字怎么會(huì)與高地有關(guān)系呢?《說(shuō)文解字》(以下簡(jiǎn)稱《說(shuō)文》):“陶,再成丘也,在濟(jì)陰。從阜聲。《夏書(shū)》曰:‘東至于陶丘。’陶丘有堯城,堯嘗所居,故堯號(hào)陶唐氏。”所謂“再成丘”,按照三國(guó)時(shí)期孫炎的說(shuō)法,是“形如累兩盂”的土丘,也就是像兩個(gè)摞在一起的用土燒制的陶器盂一樣,當(dāng)?shù)匾蚯鸲妹?所以地名叫陶丘。這個(gè)地方漢代屬于濟(jì)陰郡,大致在現(xiàn)在山東的定陶附近。據(jù)說(shuō)堯最初曾被封于陶丘,后來(lái)又遷到唐地,所以才稱為陶唐氏。也正因?yàn)槿绱?堯的子孫后來(lái)才有的以陶為姓,有的以唐為姓。姓陶的祖先還有另外一支,那就是舜的后代。舜的后人虞閼在周朝時(shí)做了“陶正”的官,也就是專管制作陶器之事的官,后來(lái)虞閼的子孫就以官為姓,也姓陶。《姓纂》上解釋陶姓的來(lái)源時(shí)說(shuō):“陶唐氏之后因氏焉。虞閼為周陶正,亦為陶。”很簡(jiǎn)要地概括了兩支陶姓的來(lái)歷。可見(jiàn),“陶”字之所以可以表示高地、地名以及姓氏,都跟陶器有著密切的關(guān)系。

其實(shí),陶器的“陶”是因?yàn)橛脕?lái)表示陶丘才加上了“阝”字旁,原來(lái)表示陶器的字只寫(xiě)作“”。“”字金文作、,右上方像一個(gè)彎腰的人形,中間部分表示工具杵,最下面像一器皿,整個(gè)字形像一個(gè)人持杵在器皿中搗東西。具體是搗什么呢?《老子》說(shuō):“埏埴以為器,當(dāng)其無(wú),有其之用。”《荀子•性惡篇》也說(shuō):“故陶人埏埴而為器。”唐代楊注解說(shuō):“埏,擊也;埴,粘土也。擊粘土而成器。”通過(guò)搗擊粘土而制作陶器,這正符合“”字的金文構(gòu)形。原來(lái),“”字中的那個(gè)人,是在拿著杵在器皿里搗粘土呢!這是制作陶器必需的程序。在新石器時(shí)代,先民就學(xué)會(huì)將具有黏性的土壤搗碎,用水調(diào)和,利用土的可塑性塑成各種器物。所選的粘土也是非常講究的,《釋名•釋地》:“土黃而細(xì)密曰埴。”只有這種細(xì)膩的黃土,才能制作出精美的陶器。

《說(shuō)文》對(duì)“”字是這樣解釋的:“,瓦器也。從缶,包省聲。古者昆吾作。案:《史篇》讀與缶同。”所謂“瓦器”,是一切用土燒制的器具的總稱,這一點(diǎn)我們?cè)谝郧爸v“弄瓦之喜”時(shí)已經(jīng)說(shuō)過(guò)。而說(shuō)“”的結(jié)構(gòu)是“從缶,包省聲”,這是許慎沒(méi)有見(jiàn)到過(guò)“”的金文寫(xiě)法的緣故,他把“”字中人形解釋為“包”字的省簡(jiǎn),這是一種誤解。許慎說(shuō)“古者昆吾作”,是對(duì)古代傳說(shuō)的記述。昆吾是夏商之際的一個(gè)部族,據(jù)說(shuō)是顓頊的后裔吳回的后代,吳回在帝嚳時(shí)期成為了南方的部落首領(lǐng),曾接替他的哥哥成做了“火官”,即專門(mén)掌管火的官員。昆吾掌管火,他的后明燒制陶器的技術(shù),這應(yīng)該是合乎情理的。許慎還引用《史篇》說(shuō),“讀與缶同”,這正點(diǎn)明了“”字與“缶”字的密切關(guān)系。“缶”甲骨文作磐,如果再在右上邊加上“人”形,就成了金文的“”字了,可見(jiàn),“”“缶”二字實(shí)同出一源,都是表示搗土制陶之義。所以《說(shuō)文》對(duì)于“缶”的解釋也是“瓦器”。

缶作為陶器在日常生活中很常用,多用來(lái)盛酒漿、糧食或其他小件的東西,當(dāng)然也包括一些貴重的寶物。所以寶貝的“寶”字中原來(lái)就有個(gè)部件“缶”。“寶”繁體字作“”,金文作、等,從宀從貝從玉從缶,表示把貝、玉這些寶物儲(chǔ)藏在缶中,放在房子里藏起來(lái),由此會(huì)合出“寶”字含義。由于“寶”與“缶”古音相近,所以也有學(xué)者把“缶”理解為“”字的聲符。

缶除了作日常儲(chǔ)物的容器外,還有一個(gè)特殊的功用,那就是充當(dāng)打擊樂(lè)器。《周易》:“不鼓缶而歌。”《墨子》:“息于瓴缶之樂(lè)。”李斯《諫逐客書(shū)》:“夫擊甕叩缶……真秦之聲也。”這些記述說(shuō)明,甕、缶、瓴之類的陶器具古代經(jīng)常被用作樂(lè)器。受缶類陶器可以充當(dāng)打擊樂(lè)器的啟發(fā),先民創(chuàng)造了許多形態(tài)各異的陶制樂(lè)器,如陶塤、陶鼓、陶鈴、陶鐘、陶角、陶響球等樂(lè)器,演奏方法有吹奏、有擊奏、有搖奏。在西周初年,人們依據(jù)制作材料將樂(lè)器分作八類,即:金、石、土、草、絲、木、匏、竹。這就是所謂的“八音”。其中的“土”就是指陶制的樂(lè)器,可見(jiàn)陶器在先秦時(shí)期的音樂(lè)生活中扮演過(guò)十分重要的角色。

用手工捏制的陶坯通常做工粗糙,厚薄不均。隨著制陶技術(shù)的發(fā)展,原始社會(huì)末期出現(xiàn)了陶均。陶均是一種水平固定在短軸上的木質(zhì)圓盤(pán),人們將陶坯放在旋轉(zhuǎn)的陶均上,在緩慢轉(zhuǎn)動(dòng)中逐漸修整陶器使之光滑均勻。“均”字從土勻聲,它其實(shí)是由“勻”孳乳而來(lái)的,與“勻”的意義有著密切的關(guān)系。關(guān)于“勻”的古文字構(gòu)形,學(xué)界還沒(méi)有統(tǒng)一的解釋。我們認(rèn)為,甲骨文中被人們釋作“旬”字的、、等形,就應(yīng)該是“勻”字,其構(gòu)形正像將捶打好的泥片旋轉(zhuǎn)著置于陶均之上,其中的一個(gè)短的筆道,像用木鏟之類的工具將多余的泥片切掉。這樣的工具在制陶過(guò)程中是很常用的(如圖)。由于陶均的作用就是使陶器更加細(xì)膩勻稱,所以“勻”就引申出均勻的意義,為了與均勻的意義相區(qū)別,表示陶均時(shí)便加“土”旁作“均”。又由于陶均是轉(zhuǎn)圈的,這正與古代表示時(shí)間以十天為周期循環(huán)往復(fù)的情形相似,所以古人便借陶均的“勻”表示十天,后來(lái)又增加“日”旁作,這樣就分化出了“旬”字。因此,“勻”、“均”、“旬”三字屬于同一字源。

陶器必須用高溫才能燒制成功。在制陶的過(guò)程中,先民逐漸認(rèn)識(shí)了各種原料在高溫?zé)葡掳l(fā)生的形態(tài)變化,當(dāng)他們嘗試用高溫?zé)平饘俚V物時(shí),冶金業(yè)也就慢慢出現(xiàn)了。可以說(shuō)制陶技術(shù)的發(fā)展為金屬的冶煉提供了必要的條件。陶和冶都需要高溫?zé)?所以后來(lái)二者組合成一個(gè)雙音詞“陶冶”,比喻在困境中磨練培養(yǎng)人的情操。

陶冶的“冶”字,《說(shuō)文》解釋作“銷也,從臺(tái)聲”。,是古“冰”字。許慎認(rèn)為冶煉金屬就像融冰一樣,所以用“從”釋“冶”。但是,考察“冶”的早期字形,并不從“”。戰(zhàn)國(guó)文字中“冶”的較典型的寫(xiě)法作,從刀從火從口從二。從火很好理解,從刀(或從刃、從斤)表示冶煉而成的器具,而從口從二則眾說(shuō)不一。不少人認(rèn)為,“口”“二”是羨符,也就是多余的沒(méi)有實(shí)際意義的筆畫(huà)。不過(guò),聯(lián)系“金”字的構(gòu)形,將“二”理解為羨符的說(shuō)法似乎并不能成立。

“金”在古代是金屬的總名,并不專指黃金,常見(jiàn)的有所謂的“五色金”,即黃金(金)、白金(銀)、青金(鉛)、赤金(銅)、黑金(鐵)。“金”字金文寫(xiě)作等形,人們對(duì)其構(gòu)形的認(rèn)識(shí)并不一致。但多數(shù)人認(rèn)為字中的兩點(diǎn)或三點(diǎn)像金屬餅塊或礦石之形,右側(cè)下面是“土”字,表示金生自土中,上面的即是“今”字,充當(dāng)聲符。在西周銘文中,“金”有時(shí)就寫(xiě)作,足以證明這些點(diǎn)并非羨符。同時(shí)也說(shuō)明,冶煉的“冶”字中的“二”,既不是冰,也不是羨符,而是用來(lái)冶煉金屬器具的金屬餅塊或礦石。

“礦”字的古文作。段玉裁解釋為“在石與銅鐵之間,可為銅鐵而未為成者也”,也就是礦石。字的構(gòu)形應(yīng)該是模仿礦井的形象。據(jù)《周禮》記載,當(dāng)時(shí)就已經(jīng)有“人”這樣的官職,專門(mén)掌管金玉錫石之地,甚至在殷商卜辭中就已經(jīng)出現(xiàn)視鑿金于山為國(guó)之大政的描述。這說(shuō)明,礦石的開(kāi)采和管理很早就受到官方的重視。

冶煉金屬的目的就是要鑄造各種各樣的金屬器械。“鑄”字《說(shuō)文》解釋為“銷金也”。甲骨文和金文作、等形,上面像兩手掬著鑄器,下面為器皿,器皿內(nèi)有火。也有人認(rèn)為前一形體像手持器具將金屬液傾倒入器皿之中,這個(gè)器皿就是鑄造器具的模型,也就是所說(shuō)的“范”,“模范”二字連起來(lái)可以指典型和榜樣,就是從鑄造器具引申而來(lái)的。“鑄”字后來(lái)到睡虎地秦簡(jiǎn)時(shí)變成了,由金、火、壽三個(gè)部件組成,前兩個(gè)部件表意,后一個(gè)部件表音,整個(gè)字變成了形聲字。再后來(lái),部件“火”省去,就成了現(xiàn)在的左金右壽的“鑄”字了。

篇5

飲食進(jìn)入文化的范疇，要從熟食開(kāi)始。燧人氏鉆木取火的傳說(shuō)已經(jīng)在考古資料中得到了印證。自從學(xué)會(huì)用火之后，人類才告別了“茹毛飲血”的蠻荒時(shí)期，從而真正步入文明時(shí)代。因此，火促進(jìn)了人類飲食習(xí)慣的重大變革，也促進(jìn)了人類文明的重要發(fā)展。《禮記》在追溯人類與火的歷史時(shí)說(shuō)：“昔者先王，未有火化，食草木之實(shí)、鳥(niǎo)獸之肉、飲其血、茹其毛……后圣有作，然后修火之利……以炮，以燔，以烹，以炙。”鄭玄注：“炮，裹燒之也；燔，加火上；烹，煮之鑊也；炙，貫之火上。”這里所說(shuō)的炮、燔、烹、炙，是當(dāng)時(shí)用火加工食物的四種方式，它們的不同特點(diǎn)大致可以從其字形結(jié)構(gòu)中得到反映。

“炮”字從火包聲，其中的部件“包”除了表示聲音之外，還表示包裹的意義。鄭玄注所說(shuō)的“裹燒之”，也就是用泥巴包裹著食物放進(jìn)火里去燒，這種加工食物的方式類似于現(xiàn)在的“叫花雞”。關(guān)于叫花雞，民間流傳著這樣一個(gè)傳說(shuō)：古時(shí)候江蘇常熟有個(gè)叫花子，有一天很幸運(yùn)討了一只雞，他怕其他叫花子知道后也來(lái)分享，便將整只雞連毛用荷葉包裹好，再涂上泥巴偽裝起來(lái)，胡亂塞入火堆里燒烤，等別的叫花子都不在時(shí)，他趕忙把雞從火堆里扒出來(lái)，砸掉裹在外面的泥巴，驚喜地發(fā)現(xiàn)，燒雞不僅通體金黃，而且味道異常香酥可口，還略帶泥土的芬芳，堪稱是雞中極品，從此以后叫花雞便成了一道名菜。其實(shí)，從“炮”的字形以及《禮記》的記載來(lái)看，類似叫花雞的做法早在幾千年之前就已經(jīng)出現(xiàn)了。

“燔”和“炙”都是放在火上烤，在古代二者肯定是有區(qū)別的，但現(xiàn)在我們已經(jīng)無(wú)法考證二者到底有什么不同了。從“炙”的字形看，下面是火，上面是“肉”的變形，再結(jié)合鄭玄所說(shuō)的“貫之火上”，可以想見(jiàn)“炙”是將肉串起來(lái)，架在火上去烤，估計(jì)與現(xiàn)在的烤羊肉串的做法差不多吧。不過(guò)，當(dāng)時(shí)的烤法不一定非得把肉切成小塊，有時(shí)候也會(huì)把整只動(dòng)物串起來(lái)架在火上烤。

“烹”是一種用水煮食物的熟食方法。“烹”字原來(lái)沒(méi)有下面的部件，只寫(xiě)作“亨”。甲骨文作，金文作，《說(shuō)文》作。《說(shuō)文》所解釋的本義是把煮熟的食物獻(xiàn)給鬼神。其字形有的說(shuō)是像宗廟之形，有的說(shuō)像盛滿食物、上面加了蓋兒的器具之形，但各種說(shuō)法都離不開(kāi)宗廟祭祀，由此可見(jiàn)熟食與祭祀之間的密切關(guān)系。“古之大事，惟祀與戎”，祭祀在人們生活中的重要性不言而喻。因此，當(dāng)時(shí)烹飪的目的也不像今天這么單純，當(dāng)時(shí)除了要供給人們膳食之外，還有很大比重用作鬼神的祭品。《周禮》有一種官職叫“亨人”，其職責(zé)就是在準(zhǔn)備祭祀品的時(shí)候，專門(mén)負(fù)責(zé)煮食物的火候大小和鍋中水量的多少。《周禮》還有兩種和做飯有關(guān)的職務(wù)，叫“內(nèi)饔”和“外饔”，“饔”的意思就是熟食，內(nèi)饔是掌管宮廷內(nèi)王、后和世子們的伙食的，外饔是掌管祭祀時(shí)設(shè)計(jì)祭品的。亨人在內(nèi)饔、外饔的工作中充當(dāng)著重要的角色，因?yàn)樗亢突鸷虻陌盐眨鞘澄镏蟮煤脡牡年P(guān)鍵。

其實(shí)，不僅“烹”、“亨”二字本來(lái)是一個(gè)字，還有享受的“享”，也與“烹”字屬于同一字源。“烹”、“亨”、“享”在古文字中同為一形，后來(lái)才逐漸分化成三個(gè)意義密切相關(guān)的字。煮食物的意義專用“烹”字；食物煮熟之后，供奉給宗廟上的鬼神，誠(chéng)意通達(dá)于鬼神，這樣便有了亨通的“亨”字；鬼神聞到祭品的馨香，便欣然享用，這樣便有了“享”字。直到現(xiàn)在，方言里還有將這幾個(gè)字混用的情況，如湖南北部某些地區(qū)稱用鐵鍋燒水為“享水”，用瓦罐把茶燒開(kāi)叫“享茶”。通過(guò)“烹”、“享”、“亨”幾個(gè)字之間的淵源關(guān)系，我們可以看到古代烹飪的一個(gè)重要特點(diǎn)，就是飲食與祭祀有著密不可分的關(guān)系。

“烹”字現(xiàn)在與“飪”連用，構(gòu)成一個(gè)雙音詞，泛指做飯做菜。但在古代漢語(yǔ)中“烹”、“飪”很少連用，即使連用，也是各有各的意思。烹是煮的意思，而飪則表示把食物煮得熟透。《說(shuō)文》：“飪，大熟也。從食，壬聲。”《論語(yǔ)•鄉(xiāng)黨》：“失飪不食。”何晏注釋說(shuō)：失飪，“失生熟之節(jié)也”。也就是說(shuō)，煮食物必須熟度剛好，既不能半生不熟，也不能過(guò)于熟爛，這樣才符合禮儀的要求。特別是祭祀的時(shí)候，食物的生熟度如果不符合標(biāo)準(zhǔn)，是絕對(duì)不能用作祭品的，否則就是對(duì)鬼神的不敬。“烹”“飪”二字連用，最早見(jiàn)于《周易》：“鼎，象也，以木翼火，烹飪也。”這里的“烹飪”雖然連用，但還沒(méi)有成為一個(gè)雙音詞，其中“烹”表示煮的過(guò)程，“飪”表示煮的結(jié)果。“烹”、“飪”相連，構(gòu)成了食物原料由生變熟的一個(gè)完整的加工過(guò)程，反映了古代由烤炙的熟食法發(fā)展到烹煮的熟食法，再到講究食物生熟度的進(jìn)程。

“烹飪”是對(duì)食物進(jìn)行加工處理的過(guò)程，“飲食”則是對(duì)“烹飪”的成果的享用。“食”字很早就兼有名詞和動(dòng)詞兩種意義，既可以指吃的動(dòng)作，又可以指吃的對(duì)象。但并不是所有吃的對(duì)象都可以叫食，最初食是專指主食，“食”泛指一切食物是后來(lái)的事。“食”字甲骨文作“”，一般認(rèn)為像一個(gè)盛食物的器具，上面像器具的蓋子，下面是盛食物的圓形器具。這種圓形的盛食器應(yīng)該就是“簋”，因?yàn)槠湫蜗笈c“簋”的字形非常接近。“簋”是古人盛黍、稷、稻、糧等主食的器皿，圓形，上面有蓋子，以便使食物保溫。《說(shuō)文》：“簋，黍稷方器也。從竹，從皿。”這里以“方器”釋簋是錯(cuò)誤的，從出土的青銅器來(lái)看，凡自銘為“簋”的器物大多為圓形，因此應(yīng)釋為圓器。鄭玄注《周禮•地官•舍人》說(shuō)：“方曰，圓曰簋，盛黍稷稻粱器。”具體來(lái)說(shuō)，簋的形狀很像大碗，一般為侈口、圓腹、圈足；或木制，或陶制，或以青銅鑄造。商代簋多無(wú)蓋，無(wú)耳或兩耳。西周和春秋初期簋的形制有較大發(fā)展，常帶蓋，有兩耳或四耳，間有帶方座或附有三、四足者。到春秋中晚期，簋作為食器已經(jīng)不很流行，只是在傳統(tǒng)的禮器體制中尚有發(fā)現(xiàn)，但形制有了較大變化。“簋”字甲骨文作，金文作或，字形的左半邊像簋中盛滿飯食，右半邊像手持匕匙、從簋中取食之形。《韓非子•十過(guò)》：“昔者堯有天下，飯于土簋，飲于土。”可見(jiàn)簋是古人吃飯的主要用具。

對(duì)于“食”字的構(gòu)形，也有人提出不同的看法，認(rèn)為下面像盛食物的器具，而上面的則像倒著的口，表示人張開(kāi)大嘴趴在盛食器上來(lái)進(jìn)食。這種說(shuō)法似乎不太符合實(shí)際，因?yàn)椤绑边@種盛食器有時(shí)候直徑可達(dá)幾尺，需要借助勺、匙之類的器具輔助，直接用嘴趴到簋上進(jìn)食是不方便的。

“食”古代經(jīng)常與“飲”連用，表示吃喝的總稱。《詩(shī)•小雅•綿蠻》：“飲之食之，教之誨之。”鄭玄箋：“渴則予之飲，饑則與之食。”可見(jiàn)，“飲”與“食”的分工是很明確的。“飲”甲骨文作，像人俯首吐舌、捧尊飲酒的形象。其中是人的身體，是酒壇子（即“酉”字），是倒過(guò)來(lái)的“舌”字。從字形來(lái)看，“飲”字的造字意圖本來(lái)是專指飲酒的。到戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的六國(guó)文字中，“飲”字形體中的酒壇子沒(méi)有了，而是變成了從水今聲的。由最初從“酉”發(fā)展到后來(lái)從“水”，說(shuō)明“飲”已經(jīng)不僅僅指“飲酒”了。到了周代，“飲”還發(fā)展出與酒相對(duì)立的意義：酒相當(dāng)于今天所說(shuō)的烈性酒，飲相當(dāng)于今天所說(shuō)的飲料。例如，《周禮》就專門(mén)設(shè)有酒人和漿人兩職，酒人掌管較為濃烈的酒，漿人則掌管所謂的“六飲”，包括水、漿（清酒）、醴（甜酒）等比酒淡薄的飲品。酒與飲的分稱，說(shuō)明當(dāng)時(shí)釀造技術(shù)有了長(zhǎng)足的進(jìn)步，人們已經(jīng)能夠控制酒味的厚薄，并詳細(xì)區(qū)分其等級(jí)了。