弘揚非遺文化的意義精選(五篇)

序言：作為思想的載體和知識的探索者，寫作是一種獨特的藝術，我們為您準備了不同風格的5篇弘揚非遺文化的意義，期待它們能激發您的靈感。

篇1

【關鍵詞】非物質文化遺產;苗族武術;苗拳;保護;弘揚

前言

這些年以來，對非物質文化遺產的研究如雨后春筍，非物質文化遺產在發展本身理論體系的同時也不斷地臻于完善，在這種大背景下，包括武術等民族傳統文化漸次被人們所重視。本文結合黔東南州苗拳的實際情況展開考查與分析，提出了一些建設性的意見和建議，為以后更進一步探討黔東南苗族武術的發展和研究做一些必要的準備。

1.黔東南州苗族武術及苗拳的簡介

據有關史料記載，苗族為蚩尤部族后，其中苗拳是源于古代苗族民間開展的“角抵”，現代漢語詞典稱之為苗族武功，古籍載之為“蚩尤拳”、“苗技”。據史料《尚書?大禹謨》記載，“苗民逆命，帝乃誕敷文德，舞干羽于階，七旬有苗格”；“三苗在江淮、荊州數為亂”、“遷三苗于三危，以變西戎”《史記》。從商周開始，由于戰爭或其它因素，苗族歷史上經歷了多次的遷徙，由此不難看出，苗拳和苗族的其他武術一樣，由于人們當時為抵御外部侵略、生活生產和鍛煉健身的需要，苗族武術和苗拳在戰爭這個大背景下就產生了。

2.黔東南州苗拳的現狀

在貴州黔東南地區聚居生活著多種少數民族，正因為這種特點，從貴州史料、貴州地方志和相關的文獻中得出，苗族拳有三十多個流行拳種和八百多個套路，其中苗拳也是其中之一。根據黔東南州苗拳的實際情況，苗拳的總體特征主要有：父子相傳、技與德相結合、動作拳型嚴密緊湊、輔以苗醫、注重實戰，靈活多變、地方特色濃郁等方面的特點。在今天經濟文化不斷交流與融合的過程中，少數民族傳統武術僅僅靠本民族口傳身教這種古老的模式，在當今信息化時代有點不合事宜，所以，保護與弘揚這些非物質文化迫在眉急。

3.黔東南州苗拳的保護與弘揚需要面對的問題

第一、傳承模式單一，單憑口傳身授不是保護的最好途徑，沒有形成多層次繼承；第二、面對西方的文化乃至中國其他民族的文化的沖擊，民族傳統文化逐漸沒落，從而產生了民族自卑感。第三、對于黔東南州的武術文化，思維定位不正確，為了迎合大眾的口味，有些將原生態民族歌舞，按照現在非常流行的時尚審美觀胡亂篡改、編造，并結合現在娛樂加之以作秀的成份粉墨登場，所以旅游開發向“錢”看；第四、對黔東南苗族武術及苗拳的宣傳力度不夠，宣傳力度有待改進和完善。第五、政府的監管力度是其必要的指路標，保護力度與地方政府監管有待更進一步完善，使其更人性化。

4.用非物質文化遺產的眼光科學合理的保護與弘揚需要遵循的原則

第一、要注重以人為主體的原則。就是要強調苗拳的保護與弘揚要以人為本，做到科學化、人性化、合理化，各項工作做到雅而不濃、淡而不膩。第二、靜態保護原則。靜態保護，簡單的說就是把沒有被文字記載，看不見摸不著的東西，通過以直觀的、物質的、系統的加以備份，如苗拳可以通過文字、有聲圖像、模型等方式方法加以保護。第三、活態繼承原則。如果說靜態保護只停留在物質層面，那么動態保護就是靜態保護的升華，而不是機械式、固執式的封存。第四、堅持適度開發利用的原則。苗拳蘊含著苗族人民智慧的結晶和本民族高尚的原始圖騰，在發展的歷程中會經歷重生的痛苦，畢竟破繭成蝶不是一件很容易做到的事情，要堅持適度開發，合理取舍。

5.在非物質文化遺產的眼光下對保護與弘揚苗拳的措施

第一、對黔東南的苗拳及其他少數民族武術納入非物質文化遺產保護范圍的迫切性。

在黔東南苗族聚居地區，把苗族武術以及苗拳納入非物質文化遺產保護的范圍，這是民族對原始圖騰崇拜的需要，是構建和諧社會實現文化全球化的需要；政府要對苗拳的現狀展開調查，運用現代信息技術等手段建立檔案和數據庫，為苗拳及苗族武術申請非物質文化遺產做好前期的準備工作。

第二、建立和完善教育傳承體系和培養專業性人才。

作為教育，對于傳承與弘揚少數民族非物質文化有不可推卸的責任，通過建立健全和完善了的教育傳承體系和培養大量的后繼人才，才能把少數民族傳統文化繼續發揚光大，在中華文化的錦緞上綴上味短而韻長的一筆。

第三、建立原生態博物館或圖書館等進行保護。

苗拳以及其他已經是非物質文化遺產的資源，是中華民族乃至世界民族傳統文化的珍奇，政府必須加大物力和財力的投入，建立原生態博物館或圖書館進行保護。

第四、堅持適度開發利用，走可持續發展的旅游道路，建立黔東南非物質文化遺產名片。

黔東南州的旅游資源非常豐富，在這些旅游開發當中，要做到有度有節。黔東南的各種旅游資源，保護與開發，保護與弘揚之間是一把雙刃劍，開發是為了更好的去弘揚與保護，保護又是為了更進一步的開發和弘揚，所以我們要在保護與開發、開發與弘揚之間走上一條可持續發展的科學發展道路，建立一個屬于黔東南的靚麗民族旅游名片。

第五、整合資源，加大宣傳和影視效益，打造具有黔東南民族文化特色品牌。

黔東南的非物質遺產及苗拳的保護與弘揚是一項長久的社會工程，必須整合及各個方面的優秀資源，形成強大的保護力量進行保護與弘揚。除此之外，還要加強宣傳，可以把影視與民族文化結合起來，并通過電影向全國觀眾展現，對提升黔東南的形象和知名度，文化的繁榮和旅游業的發展都具有很重要的意義。通過各種宣傳效果，在人們心中建立起對黔東南美好的印象，并促進文化、經濟、社會的發展，打造出具有黔東南民族文化特色風情的名牌。

綜上所述，非物質文化遺產是各族人民世代相傳承，與其實踐生活相密切聯系的各種傳統文化的表現形式以及相關聯的文化空間。苗族武術作為中華民族武術的一部分，我們站在非物質文化遺產的角度去思考苗族苗拳的保護與弘揚，研究它具有重要的理論和實踐意義，對于豐富民族武術理論知識，增添武術文化氛圍，弘揚中華民族不屈不撓、銳意進取、頑強拼搏、勇于實踐的民族精神，指導如何去保護與弘揚少數民族傳統武術文化，有借鑒等各方面的作用。

所以，苗拳的保護與弘揚，推而廣之，黔東南州苗族武術保護與弘揚的最終目的不僅僅是單一的保護和傳承，而是應該在現代化與原生態、開發和保護之間形成一種科學發展、和諧共處的良性氛圍；并對這種具有民族特色的文化加以科學的保護與弘揚，走可持續開發的道路，形成與地方政府、經濟、文化的良性循環，推動黔東南州苗族武術文化、民族文化的發展和社會的進步，并建設成為一個真正美麗的黔東南，奮進的黔東南，強大的黔東南。

【參考文獻】

[1]吳曙光.試論苗拳[J].貴州民族研究,1990(4).

[2]麻勇恒，范生姣.苗族侗族文化概論[M].成都：電子科技大學出版社，2009.

篇2

關鍵詞：非遺；文化傳承；創新研究；校企合作

廣東是我國四大制鞋基地之一，位居沿海發達城市，地理位置的優越，省外、海外品牌紛紛入粵，使廣東成為目前世界上最大的鞋都和鞋業生產基地和出口基地，有“中國十雙鞋，廣東有其五”“全球十雙鞋，廣東有其三”之稱。在全世界的每一個角落，幾乎都有廣東鞋的蹤跡。但無須諱言的是，廣東自主品牌及產品的研究及創新工作做得相對有限。近些年來，廣東制鞋行業正奮起直追，著力加快品牌發展。要發展，就要有創新，要創新就要有新的技術和藝術灌入其中。非遺創新，既是時代的產物，又是聚焦非遺與時尚融合之美，推動非遺活化傳承、價值轉化的過程。作為時尚之都的廣州，助力文化產業新發展是當下發展的重中之重。今年，廣東省文化和旅游廳在全省范圍內開展了省級非遺工作站申報工作，其中服裝服飾工作站落戶廣東省服裝服飾行業協會。廣東省非遺工作站（服裝服飾工作站）應運而生，將深度整合時尚產業鏈上下游資源，通過非遺文化賦能，優化提升全產業鏈，促進跨界合作，形成多業態、跨區域影響力，推動灣區時尚產業融合發展。制鞋行業作為服飾發展的重要組成部分將在品牌建設及產品創新等方面有重大突破。

1價值所在，引領國潮

1.1應用價值

要推動非遺文化傳承與經濟發展融合，以文化產業為載體，運用先進技術手段改造優秀傳統文化的傳承和傳播方式，提升廣東制鞋在中國乃至世界制鞋行業中的主導地位。使我國制鞋行業一改往日低端、廉價的加工狀況，能夠健康、飛速的發展，在這種情形下，以傳統文化催生經濟轉型發展，在弘揚傳統文化上具有很好的現實社會意義和經濟意義。近幾年，隨著我國在傳統文化的大力推廣下，國潮品牌應運而生。其設計理念將本國文化、元素添加在設計中從而形成。廣東制鞋緊抓社會發展命脈，經過多年發展和培育，現已形成非常完善的皮革、制鞋產業鏈。據中國市場調研在線的中國女鞋市場調研與發展前景預測報告(2017年)顯示，雖然我國制鞋行業受歐美市場受金融海嘯影響進口數量下降，而消費者對品牌的需求日益旺盛，所以在未來的十年里，中國制鞋市場仍將呈現迅猛上升的趨勢。而廣東，作為我國制鞋行業引導國內潮流的重要基地，接受最新國際流行訊息以及時尚元素的重要城市，企業對設計水平的發展非常重視，品牌建設更是行業轉型、產業升級的重要發展趨勢。產品升級、品牌轉型、發揚傳統文化，無疑未當今鞋類設計師提供了很好的設計靈感，產品遵循在不同品類或風格的鞋產品當中，融入中國元素，既展示出新時代鞋靴個性的一面，又發揚我國傳統文化。

1.2學術價值

目前在全球經濟與文化一體化背景下，文化創意產業已經融入各行各業。廣東制鞋產業鏈以達到全國領先的生產制造水平，年產品出口總值遠超越其他生產制造國家，如印度、越南、巴西等國。而在設計與文化引領方面，國外一線大牌仍處于主導地位，中國制鞋業沒有形成屬于本國獨特的文化創意，加之當前本土鞋類優秀設計人才緊缺，中國鞋類設計環節較國際一線品牌有明顯欠缺。如何打破設計環節，打造屬于中國的鞋類世界品牌，廣東制鞋行業的轉型與升級是發展必然趨勢。提高整體制鞋產業鏈，向全球制鞋產業鏈上游邁進，是廣東制鞋產業發展急需解決的問題；進一步品牌建設、產品研發設計是目前廣東制鞋企業迫切需要加強培育的方面。隨著新時代文化創意全球發展的步伐，呈現以傳統文化為主導，以產品創新創意為主要導向的發展現狀。本著“傳承優秀傳統文化，弘揚時代創新精神”的宗旨，以弘揚中國非物質文化遺產帶動傳統制鞋行業轉型升級，對廣東制鞋行業的資源整合、技術創新、文化素質提升等有著極為重要的意義。非遺文化傳承下廣東地區制鞋行業設計目的、開發方向與工藝技術等問題，行業、企業以及高等教育制鞋專業進行研究探討，有利于轉變當今制鞋行業“模仿”設計現狀，努力推動和發展廣東制鞋行業產業升級，企業轉型。同時，依據企業、社會需求，對高等教育鞋類專業提供行業需求，從而提高專業教師綜合素質、教學質量，有利于高職、本科等鞋類設計專業的可持續發展，更好的培養適合新時代企業需求的高級專業人才。

2行業快速發展，引導新型人才

制鞋行業屬于工業密集型產業，而中國在全球制鞋行業中一直處于生產大國、出口大國和消費大國，其鞋類產量、出口產量和消費產量分別接近全球的60%、70%和20%。中國鞋業的發展，可以說為全球鞋業消費市場提供了來源穩定的產品供給，與此同時，中國鞋業發展的外溢效應，為周邊國家依托中國鞋業強大的供應鏈從而實現鞋業快速崛起，提供了歷史性的機遇。但中國鞋業同時也面臨著極大的挑戰，其自主品牌及產品的研究及創新工作做得相對有限。基于此種原因，借助文化創意的全球化興起，越來越多的原創品牌順應時代的潮流不斷興起，而要獨特，就要創新，要發展中國制鞋行業，弘揚中國非物質文化遺產，如何將兩者緊密結合，提升廣東制鞋業的同時，提升全民文化素質水平，創造屬于自己的特色品牌，就要了解鞋靴，了解鞋的各個構造以及從鞋類演變的歷史開始。要發展就要創新，無論是從工藝技術創新，還是造型設計創新，只有根植我國傳統文化，汲取中華民族特色的文化精華，才能彰顯中國鞋靴設計師的人文情懷，并由此形成有中國特色的鞋靴品牌文化產物。目前，國內對于鞋靴文化的整體發展研究，有了一定的進展，研究史學、社會學、民俗學的學者，以及研究紡織服裝學的學者對此都有一些研究成果，例如：《中國少數民族傳統鞋履藝術在現代鞋靴設計教學的應用研究》溫州大學，劉陽，碩士論文，2018年；《論鞋靴設計中傳統文化的運用》溫州大學，顧任飛，中國皮革，2013年06期；《繼承傳統文化與鞋類時尚創新》浙江工貿職業技術學院，彭艷艷，西部皮革，2011年21期。但專門研究非遺文化并應用到鞋靴產品當中的機構、學者或企業還相對較少。在企業方面，設計師具有傳承與發揚傳統文化的社會使命，是一切文化作品的創造者。只有順應時展，不斷通過新品理念、產品質量、產品特色、產品服務等方面提升品牌產品價值，這就要求鞋類設計師既要有豐富的鞋產品技術設計能力，又要掌握中國非物質文化遺產內在審美，同時，鞋類產品必須符合當下時代的審美產物并結合現代科學技術。處理好技術與藝術，非物質文化遺產元素與現代科技等之間的關系，設計出代表具有中國特色的國潮品牌產品，向社會展示創意轉型成果。在院校人才培養方面，隨著市場整合、消費者需求的提升，使得制鞋行業從早期的培訓機構上升到中專層次的《皮革制品設計專業》、高職層次的《鞋靴與工藝設計方向》等，以及本科層次的《皮革專業》、《鞋靴與皮具設計方向》，至現今《鞋屢設計》研究生方向等。教學層次不斷提高，教學內容和課程體系逐步細化，涉及鞋靴工藝制作、鞋靴款式設計、鞋靴樣板設計等分門別類的進行高等教育教學。依據不同層次鞋類專業培養目標，制定人才培養計劃，從技能型專門人才到設計類創新型高級人才，通過院校理論教育，讓學生掌握該層次教育教學過程中基本理論知識，基本素養，加強非遺文化知識，以及在鞋靴設計當中給予創新，為根除中國鞋靴設計的一味模仿、抄襲現象提供有力依據，為高校鞋類專業及制鞋企業培養具有強烈民族意識，保護和傳承我國傳統文化的新一代鞋類設計人才，給予有益意見。

3校企合作，產教融合共赴新時代

企業發展是高校教育的風向標。近年來，職業性院校不斷深化校企合作和產教融合提高院校與產業發展的契合度，增強高校服務經濟和社會發展的能力，創新人才培養模式，逐漸形成了以學校為主，企業參與教育的校企合作、產教融合、多方位合作辦學等模式。如：企業管培生合作、學生就業合作、訂單式培養、冠名班合作、名師工作坊等。培養了一大批有知識、懂技術的新型勞動者。對于廣東制鞋而言，早期的樣板師已退出時尚設計舞臺，成為幕后支撐的主力軍，而鞋靴設計師更多為年輕、潮流的90后、00后，在繼承和發揚中國傳統文化的同時，汲取時尚新理念，將制鞋行業引領國潮達到創新設計新高地。

4總結

非物質文化遺產是歷史的真實見證，也是一個國家珍貴的、具有重要價值的文化信息資源。在研究和傳承前人文化的同時，我們看到中華民族特有的思維方式、想象力和文化意識，然而即便如此，隨著全球化趨勢的加強和現代化進程的加快，我國的文化生態發生了巨大變化，非遺資源受到很大的沖擊。很多傳承的文化遺產正在不斷消失，許多傳統技藝瀕臨消亡，大量有歷史、文化價值的珍貴實物與資料遭到毀棄或流失境外，因此，在加強保護非遺工作的同時，各行各業也將非遺文化資源、文化傳承引入行業建設當中，力爭通過自己行業向中國乃至世界展現我國特有的文化底蘊。保護和利用好非物質文化遺產，對于落實科學發展觀，實現可持續的經濟、文化全面協調發展意義重大。本文從廣東制鞋行業著手，挖掘并深入中國非遺文化特色，結合院校人陪培養模式的改革與創新，為努力推動或發展廣東省乃至中國制鞋行業的發展里程做出貢獻。

參考文獻：

[1]周鳳華.建立產教融合型企業認證制度推動職業院校和行業形成命運共同體[J].中國職業技術教育，2019（07）.

[2]高鴻.企業舉辦和參與是發展高質量職業教育的必由之路[J].中國職業技術教育，2019（07）.

[3]覃大立.傳統手工藝自主創新之我見[J].新美術.2012（03）.[4]徐燕琳.廣東傳統非物質文化[M].廣州暨南大學出版社.2012（08）.

[5]鄭士林，張冬滿.非物質文化遺產傳承創新與高校素質教育對接路徑新探———以廣東行政職業學院為例[J].現代職業教育.2018.

篇3

非物質文化遺產保護傳承的意義

原文化部部長孫家正曾經這樣說過：“非物質文化遺產是我們中華民族的根和源，越是在社會發展快的時期，人們越不應該失去記憶，更不應該忘記回家的路。”非物質文化遺產能讓我們認識歷史，激發文化創新能力，為新的文化樣態的誕生和發展提供厚實的土壤。保護好、傳承好和發揚好非物質文化遺產，是保護中華民族文化多樣性、從而建立更深厚的文化同源性、文化凝聚力的重要舉措。就我們杭州而言，依托杭州工藝美術博物館群，做好非物質文化遺產的保護和傳承工作，不僅僅可以充分發揮這些遺產的文化價值，而且對京杭運河（杭州段）綜合保護及申遺工作的開展，對杭州打造“東方品質之城”都具有重要意義。

非物質文化遺產保護傳承是彰顯杭州“東方品質之城”魅力的重要手段。2012年2月，杭州市第十一次黨代會提出“打造東方品質之城、建設幸福和諧杭州”的目標。非物質文化遺產是最能代表一座城市傳統記憶的載體，也是一個城市的根和魂。深厚的歷史文化積淀，使運河沿線分布著許多代表東方傳統生產、生活文化精華的非物質文化遺產。以杭州工藝美術博物館群為核心，以京杭大運河為串聯，做好非物質文化遺產的保護與傳承工作，對杭州留存城市記憶和歷史文脈，進一步凸顯城市東方文化精神品格，彰顯東方特色和魅力具有非常重要的意義。

非物質文化遺產保護傳承是運河綜合保護的應有之義。京杭大運河不僅是“國之瑰寶”，更是杭州的“城之命脈”。橋西區域是杭州運河綜合保護工程的核心地塊，也是京杭大運河（杭州段）保存歷史遺存較為集中的主要區域。館群圍繞非物質文化遺產保護所開展的一系列工作，在橋西歷史街區打造以懷舊文化和傳統非物質文化為重點的特色街區，豐富街區文化內容中發揮了重要的帶動作用。以館群為核心來帶動橋西街區非物質文化遺產保護傳承，對保護大運河原真性和完整性、進而推動運河申遺意義重大。

非物質文化遺產保護傳承是杭州工藝美術博物館群的核心定位。館群要打造自身的核心競爭力，必須立足自身發展特色，也就是依托運河、橋西街區依河而居的濃厚生活文化氛圍，通過工美類非物質文化遺產的保護研究，實現杭州傳統文化的活態展示與傳承。目前，館群最顯著的特色是張小泉剪刀、王星記扇業、西湖綢傘等非物質文化遺產的展示和傳承，并實現了“老廠房”、“老字號”、“老遺產”和“老手工藝人”的有機結合，是全國首家以刀、剪、劍、傘、扇為展示主題的國字號博物館群落。可以說，非物質文化遺產保護傳承，是館群最為核心的定位與內涵。

杭州工藝美術博物館群

非遺保護傳承創新實踐及經驗

博物館對手工藝類非物質文化遺產的保護主要有兩條途徑：一是通過博物館傳統的藏品征集、整理和收藏功能，對已經滅絕或無搶救可能的手工藝類非物質文化遺產進行保護；二是以生態博物館為代表的現代博物館做法，通過保護理念的“進化”，實現對還“存活”的手工藝類非物質文化遺產的“活保護”。與以往“博物館化”幫助手工藝類非物質文化遺產擺脫文化危機、成為暫時延續生命途徑的定位不同，杭州工藝美術博物館群對非物質文化遺產保護傳承的定位更高，就是要依托運河橋西區塊得天獨厚的歷史人文底蘊和生活文化氛圍，讓非物質文化遺產有繼承人，有創新性，有產業鏈，重新走入大眾生活，實現文化生態的修復與傳承。因此，杭州工藝美術博物館群對于非物質文化遺產的保護和傳承，是一個“具有杭州特色的文化生態式博物館群”模式。這個模式的具體創新，可以用“生活、活態、活動”三個關鍵詞來概括：

生活——讓非物質文化遺產回到生活。作為民俗文化的精粹，工藝美術類非物質文化遺產來自民間、來自生活。但隨著時代的變遷，由于工業化、標準化浪潮的沖擊，傳統工美文化受到沖擊，逐漸淡出大眾生活。只有和社會大眾日常生活進行緊密結合，把工藝作為一種文化和習慣滲透進市民的日常生活中，這些傳統的藝術形式才可以重新煥發市場活力。一是依托運河橋西街區，打造非遺保護傳承的生活空間。京杭大運河，經歷了2500多年的滄桑變遷，是至今仍然活著的、流動著的、重要的人類文明遺產。橫跨在運河上的拱宸橋，是大運河最南端的標志。橋西歷史街區是杭州目前為數不多的集中反映大運河歷史風貌的歷史文化街區。2010年，橋西歷史街區順利開街，在“保護第一、生態優先、品質至上”等七大理念的指導下，保留了大批歷史建筑及非物質文化遺產，橋西歷史街區完美呈現出“倚河而居、倚河而業、倚河而游”的生態人文特色街區，成為人們了解運河文化、杭州歷史與橋西歷史文化的活態讀本。作為橋西街區的重要組成部分，杭州工藝美術博物館群以打造“沒有圍墻的博物館”、“老百姓自己的博物館”為目標，在博物館建設中始終秉承“保護第一”理念，將“老字號”、“老遺產”和“老廠房”有機結合，讓整個博物館群與整個運河和橋西街區相互融合，營造了人與河、傳統與現代、時間與空間彼此交融、相互滋養的生活空間，實現了物質與非物質文化的活態體現與傳承。二是創新展示形式，讓非遺貼近日常生活。在展陳示計上，博物館群通過多元化、現代化和動態演示等手段，揭示出展品背后的智慧和情感。在館群展品陳列中，打破了傳統的器物定位展示模式，既有系統全面的展品歷史背景介紹和傳統工藝的場景展示，也有利用現代聲、光、電等高科技手段對傳統的現代解讀，使參觀者可以全面了解展品所包含的材料、工藝、形制、藝術風格與人類社會生活的關系，及其所承載的人類精神活動等豐富內涵。在場景設置和互動環節的安排上，也從“非物質文化展覽”的本質出發，為更好地理解非物質文化而設置，比如通過張小泉作坊的場景復制、現場刻花表演、西湖綢傘現場制作等，讓游客有身臨其境的感覺。三是打造“流動的博物館”，讓非遺文化走入學校和社區。博物館群還積極開展“流動的博物館”活動，把博物館的相關展覽、活動、工美技藝送到社區和學校。2010年，活動走進福利中心等4個社區（中心）和拱宸橋小學等9所學校。2011年，活動又走進沈塘橋社區6個社區，杭州聾人學校等15所小學及浙江旅游職業學院等3所高校。2012年，“流動的博物館”走進學校共計12次，如浙大城院、文瀾中學、明珠實驗學校、保俶塔實驗學校、市聾人學校、中國美術學院、源清中學等都進行活動展覽。

活態——讓非物質文化遺產活下去。非物質文化遺產要真正得到傳承，最重要的不是讓它成為歷史，而是要讓它活著，而要活著，就必須有活態的展示，必須得到傳承和發揚，實現非物質文化遺產的“活保護”。一是打造手工藝活態展示館。手工藝活態展示館一期于2010年11月正式啟動籌建，2011年5月開館，建筑面積1538？郾86平方米，其內部結構保存完整、民國特色鮮明。手工藝活態館二期將于2012年底啟動，計劃于2013年9月建成開放，屆時將實現擴容1300平方米。展館現有入駐廠家12個，近30位藝人長期進行現場表演，展示銷售的手工藝品近百余種。目前已成為集工藝表演、體驗、教學、銷售“四位一體”的非遺亮點，其中手工藝現場制作包括王星記制扇及民間扇面繪畫、張小泉制剪、西湖綢傘和四川瀘州油紙傘制作4個國家級非物質文化遺產，剪紙、紫砂、陶藝、手工旗袍4個傳統類手工項目，以及手繪、手工皮具、軟陶捏塑3個現代創意手工種類。到2012年10月底，活態館累計共接待游客50？郾3萬人次，團隊291個，廣受社會各界歡迎。展示館對非物質文化遺產保護的特殊價值，主要體現在內容的代表性和綜合性、展示的真實性、發展的可持續性，以及組建方式的社會性。二是國大師帶徒。“國大師帶徒”是全國工美行業傳承發展史上的首創項目，也是非物質文化遺產保護傳承的一次創新，它由杭州市文創辦、杭州市經信委、杭州市運河綜保委主辦，杭州工藝美術博物館承辦。項目旨在弘揚傳承國家級杭州工藝美術大師的藝術精神和精湛技藝，進而帶動杭州工藝美術行業人才建設和發展，促進師承模式的科學化、系統化和規范化，使杭州工藝技藝和工藝產業規模與層次得到進一步提升，力爭5—8年培養出10名以上工藝美術大師的工藝高端人才。

活動——讓非物質文化遺產活起來。非物質文化遺產要走進生活，除了機制的設計和推進之外，還需要通過一系列感性的活動，帶動非物質文化遺產與市民的持久互動，激發市民對非遺的文化需求，從而進一步引起全社會關注。圍繞非物質文化遺產保護和傳承，杭州工藝美術博物館群開展了一系列形式多樣、豐富多彩的主題活動，社會反響十分熱烈。一是非遺文化創意集市。2010年國慶期間，博物館首次推出了刀剪市、扇市、傘市三大文化創意集市活動，特別邀請張小泉、王星記、浦江麥稈扇廠、西湖綢傘等廠家參與，展現刀剪、傘、扇悠久的歷史文化和鮮明生動的生活特色。2012年端午節期間，開展了以“曲藝大觀、非遺技藝、民俗展賣、手工游園”四大特色活動為主的“非遺集市”主題系列活動，集中宣傳展示了一批非物質文化遺產等傳統技藝，共邀請到全國47家非遺項目參展。2012年青春創意集市集大學生和社會手工達人的力量，不僅手工作品有創意，活動內容和形式更是推陳出新，互動性強，參與面廣，宣傳效果好，既傳播和推廣了傳統的非遺文化，又搭建了各類現代創意手工的交流平臺，更傳遞和宣揚了環保創意生活的新理念。經過幾年的發展，以非遺為特色的文化集市已逐步成為館群的品牌活動。二是舉辦非遺文化系列展覽。圍繞非遺主題，館群舉辦了系列展覽活動。具體包括“紙剪傳奇”——桐廬剪紙胡家芝、謝玉霞、朱維楨、王德林四人展，“傘行天下”——休閑、軍事航空傘具展，“紙剪傳奇”民間剪紙作品系列展之吳素蓮剪紙作品展，“扇動風發”系列展——袖里翰香·百年藏書樓的風雅，“紙剪傳奇”之富春擷英——桐廬剪紙作品展，“感悟非遺”系列展“來自田間的守望”——浦江麥稈剪貼作品展，“扇動風發”系列展——澄懷博雅·孤山南麓的民國風，“感悟非遺”系列展之光影傳奇——海寧皮影展，“扇上清風”——高甬春書畫藝術展，傳承與弘揚——浙江民間文藝十大特聘專家師生精品展等。三是舉辦節假日非遺主題活動。2011年6月，博物館成功承辦了“文化遺產與美好生活——2011年中國文化遺產日”廣場活動，并現場進行了油紙傘糊傘面、西湖綢傘貼青、張小泉刀剪刻花、現場剪紙、彩繪表演等手工藝活態演示，同時在四大館區分別開展剪紙現場體驗、剪紙大賽提升班、運河歷史人文風情圖片展等一系列主題活動，受到市民和游客的歡迎。

進一步保護和傳承非物質

文化遺產的對策建議

近年來，杭州工藝美術博物館群在非物質文化遺產保護方面，逐漸探索出了一條“發展性保護、生活化傳承”的路子，也取得了豐碩成果。下一步，館群應繼續立足“生活、活態、活動”理念，繼續探索具有杭州特色的文化生態式博物館群模式，從產業園區打造、體驗旅游線路設計、演藝項目開發等方面做好優化提升工作。

規劃打造非遺文化主題創業產業園。單一的博物館往往只能實現留存的功能，而無法做到傳承和發揚。要實現非物質文化遺產的“活保護”，創造出非遺傳承的生態空間，就必須打破博物館的單一功能，以博物館為核心，整合研究、創新、生產、展示、體驗、銷售、傳承等各個環節，打造出一個非遺保護的文化生態空間。建議以杭州工藝美術博物館群為核心，整合橋西街區，聯動京杭運河杭州段沿岸各點，打造非遺文化主題創業產業園，吸引全國范圍內非物質文化遺產品牌企業或傳承人入駐，通過整合各方資源逐漸打造形成一個“非遺文化主題創業產業園”，以非遺為線索進行相互貫通、串珠成鏈，并做好功能、業態、旅游體驗等專項規劃，真正把這些空間有機融合起來，形成非物質文化遺產自我創新、發展、傳承，以及社會大眾進行非遺體驗、交流、學習，具有濃厚文化底蘊和生活特色的文化生態空間和創業產業園區。

打造非遺文化特色演藝項目。重點突出運河文化，打造一批非遺文化主題演藝項目，可以以博物館為核心，擴展到整個橋西街區，進行節目的設計和表演。同時，邀請各地非遺項目及老藝人參與，支持已有的演藝表演項目及節慶活動入駐博物館及街區，形成非遺及民間演藝的集聚中心，進而吸引市民和游客的參與，增強整個區域的趣味性、文化性，提升非遺氛圍。

強化體驗旅游設計。緊緊抓住運河這個金字招牌，充分發揮“非遺”特色，打造運河非遺文化的集聚點，力爭成為運河非遺這串珍珠上最大、最亮的一顆明珠。在針對游客的旅游路線安排上，可將以博物館群為核心的橋西街區作為運河旅游必來、運河游船必停的一個點，并通過豐富多彩的非遺活動吸引游客，讓游客能夠真正領略運河非遺文化特色。同時，打造以非遺為特色的住宿、餐飲住家項目，讓游客能夠停留下來感受獨特的運河人家生活氛圍和非遺文化。可以設計“住一天運河、當一天徒弟、做一件工藝品、當一天老杭州人”的特色住宿旅游項目。

篇4

【關鍵詞】高校；非物質文化遺產教育；途徑；優勢

非物質文化遺產承載著社會文明進步，是世界文化多樣性的體現。我國是文明古國，有著五千多年的文明史，勤勞智慧的我國各族人民創造了豐富的非物質文化。然而，在現代化歷史進程中，非物質文化遺產日漸瀕危，引起了很多國家及有識之士的擔憂，急需全社會保護與傳承。高校作為我國文化傳承的重要基地，肩負著培養全面發展高素質創新型人才的重任，它在非物質文化遺產教育方面有著天然優勢，高校應勇于擔當起時代所賦予的非物質文化遺產教育的義務和責任。

一、高校傳承非物質非物質文化遺產教育的優勢探析

1.人才培養和教育傳承優勢

陜西科技大學設計與藝術學院人才資源豐富，擁有大批碩士生，本科生。且多數為藝術專業類，與非物質文化遺產教育相結合，可以使學生在接受非物質文化遺產教育的同時掌握非物質文化遺產本身的特性，在不失本質的前提下，更能對其傳承過程中增添新的因素，并且他們善于學習，接受新的文化，更可以創新和吸收從而形成文化積累。而相對于其他社會成員，他們沒有太多的生活和工作壓力，有充足的時間、精力從事文化教育傳承事業。陜西科技大學設計與藝術學院將充分利用和發揮大學生的人才與教育優勢，對其進行系統培訓，逐漸形成一支專業能力強、素質高、有熱情的人才傳承隊伍。

2.文化聚集與學科科學研究優勢

陜西科技大學設計與藝術學院擁有一大批科學文化知識廣博、實踐能力較強的人才隊伍，能將不同學科、不同專業、不同年級的學生積極的參與到非物質文化遺產的教育工作中，并且這不僅鍛煉了學生的實踐能力，還可以擴展學生知識層面，增強學生的愛國意識。相對于其他社會保護機構，陜西科技大學設計與藝術學院的世俗化、利益化程度較低，研究者的素質較高，在面對利益誘惑的時候能夠以中立的身份客觀公正地參與非物質文化遺產的普查、挖掘、整理和研究。

3.法律保護優勢

2011年6月1日《中華人民共和國非物質文化遺產法》實施，它對非遺的教育有詳細規定。該法“第三十二條規定：國家鼓勵開展與非物質文化遺產有關的科學技術研究和非物質文化遺產保護、保存方法研究，鼓勵開展非物質文化遺產的記錄和非物質文化遺產代表性項目的敷理、出版等活動。第二十四條規定：學校應當按照國務院教育主管部門的規定，開展相關的非物質文化遺產教育。第二十五條規定：圖書館、文化館、博物館和科技館等公共文化機構和非物質文化遺產學術研究機構、保護機構以及利用財政性資金舉辦的文藝表演團體、演出場所經營單位等，應當根據各自業務范圍，開展非物質文化遺產的整理、研究、學術交流和非物質文化遺產代表性項目的宣傳、展示。這些都為大學參與非物質文化遺產教育、研究和開發提供了根本的法律保證。

二、高校傳承非物質非物質文化遺產教育的途徑探析

1.開設相關“非遺”課程，并在其他課程上穿插“非遺”知識

課堂是學生生命成長的原野，是學生學習的場所。因此，在教學中增加“非遺”的知識和課程，更加可以引導大學生學習優秀傳統文化，培育創新能力，以及對增強愛國熱情和民族精神有著重要意義，進一步了解非遺，愛護非遺。以腰鼓和舞龍為例，陜西科技大學將其開設為一門課程，在進行體育活動的同時，還進行考核，成立腰鼓和舞龍團隊，進行表演；還開設了非遺文化的書畫課程等等。陜西科技大學的設計與藝術學院更是多次課堂上引入“非遺”文化。例，鳳翔的泥塑和鳳翔的馬勺，在《平面構成》和《圖案設計》課上老師會帶學生多次去參觀鳳翔文化，去實踐觀察與設計；更在《雕塑》課上老師會引入陶藝的教育，帶領學生去富平陶藝村，感受陶藝的文化與魅力等等。設計與藝術學院還邀請西安市群眾藝術館、西安市非物質文化遺產保護中心的藝術家們來到校園，演示和講授自己的藝術絕活。陜西科技大學打破傳統教學只在課堂授課體系，改革課程的結構和內容，融入非物質文化遺產資源的美學特性，同時構建非物質文化遺產教育課程體系，拓展非物質文化遺產認知的受眾面，對“非遺”的保護與傳承盡自己最大努力。

2.開展“非遺進校園”活動

高校是文化藝術的傳承地和文化藝術遺產的學習地。高校教育應承擔起民族非物質文化遺產傳承的擔子。中華民族優秀的非物質文化遺產沒有充分進人高校教育是一個時代的悲哀，所以非遺進校園迫在眉睫。陜西科技大學在07年舉行高雅文化進校園活動，08年舉行民俗文化進校園活動，更是在11年時舉行了中國國家京劇走進陜科大活動，在12年陜西科技大學設計與藝術學院與西安非遺中心共建了傳統文化教育基地。在保護非遺文化中陜西科技大學承擔起了非物質文化遺產傳承的擔子，促進非遺的教育。

3.組織實踐團隊，參加社會實踐，調研非遺文化

社會實踐對于在校大學生具有加深對本專業的了解、確認適合的職業、為向職場過渡做準備、增強就業競爭優勢等多方面意義。參加社會實踐也是每名大學生的職責，大學生參加文化類社會實踐將分成兩個部分完成：第一，將學校所見所學帶到落后地區，對文化知識進行傳播；第二，大學生深入非物質文化遺產的發源地調研，實地考察非物質文化遺產。陜西科技大學設計與藝術學院利用暑假期間，組織大學生實踐團隊分別赴陜北安塞、關中澄城、陜南漢中實施調研，開展了一系列對非遺的宣傳活動，推動非物質文化遺產的保護，更使大學生對非遺有個全面的認識方法，更好的在學生心目中樹立非遺的地位與魅力。

4.營造校園非遺文化氛圍，開展非遺社團活動

社團是宣傳“非遺”保護意識的陣地，為大學生研究非物質文化遺產提供載體。陜西科技大學關于“非遺”社團活動更是熱鬧，成立了書法協會，對于愛好書法和研究書法的學生提供了良好的平臺；在國學社更是舉行了多次的非遺文化的教育與保護；在女生協會和陽光助學課堂合力舉辦了數屆剪紙課堂的教育。陜西科技大學的社團也為非遺教育盡微薄之力，積極營造非遺在校園的氛圍，感染更多人群。

參考文獻：

[1]茹存光.非物質文化遺產與高校藝術教育相結合的實現途徑[J].歲月，2012（10）.

篇5

何謂民族非遺？《非物質文化遺產概論》中指出，民族非物質文化遺產是指人類在歷史上創造，并且以活態形式原汁原味傳承至今的，具有民族文化財富的表演技術類、工藝技術類和節目儀式類的傳統文化事項[1]。何謂民族非遺傳承？它指的是對民族非遺進行創造性轉化與創新性發展，以促進我國人民的文化自信提高。在新時代語境下傳承民族非遺有著重要的時代意義。第一，非遺文化特別是民族非遺文化是中華民族在時展中沉淀下來的精神價值與思維方式，是少數民族集體智慧的結晶以及文化的圖騰。傳承這一文化即傳承民族精神。第二，民族非遺文化是中華優秀傳統文化的重要組成部分，傳承民族非遺文化是保持文化多樣性的應有之舉。第三，在互聯網技術、數字技術等技術優勢，以及“脫貧攻堅”“鄉村振興”等政策紅利的加持下，我們理應“講好中國故事”，“傳播中國文化”。而民族非遺是中國故事與中國文化的最佳載體，也是“懷舊”與“創新”的完美融合。第四，新時代背景下大學這一“先進文化的前沿陣地”，理應發揮文化傳承的重要功能與職責，與中國西部鄉村開展“校地共建”，通過大學師生對民族非遺的傳播與發展，充分喚醒民族非遺傳承的“文化自覺”，幫助中國西部鄉村（以貴州為主）脫貧致富，共同實現“文化自信”，創造“美好生活”。民族非遺傳承的現狀和困境民族非遺作為中華優秀傳統文化的主要內容，其創造性轉化與創新性發展、傳承與發揚至關重要。文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。非遺文化作為中華優秀傳統文化的重要組成部分，其發展和壯大對于中華傳統文化的豐富和發展具有重要意義。2020年，我國打贏了脫貧攻堅戰，全國人民開始走向共同富裕。在此背景下，民族地區一定要找到經濟發展與文化繁榮的“突破點”，才能實現人民期盼的“美好生活”。在這一背景下，高校作為“先進文化的生產地”，利用智慧與技術幫助民族非遺傳承與發揚，成為其當前義不容辭的責任。隨著現代化城市化進程的加快和深入，貴州從江地區侗族受到了一定的沖擊，民族文化發展面臨著諸多困境：民族歌謠、曲藝、傳說等開始失傳；精湛的民族工藝和建筑開始衰微；傳統民族醫藥失去了市場；有利于培養人類美德的傳統禮儀和習俗被逐漸廢棄，等等。民族文化即將受到現代文化、外來文化和市場經濟等方方面面的影響。其一，文化斷層。根據團隊調查，在侗族人口占比超過90%的貴州省黔東南州從江縣西山鎮陡寨村，大量青壯年人口紛紛外流，在返鄉時興建樓房，并將現代化的生活方式與生活觀念帶回去；侗寨里麻將聲、廣場舞等現代休閑娛樂方式逐漸增多，而凝結著原始勞動風貌與情感的侗族原生態音樂和節慶活動卻日漸衰落；1990年后出生的孩子受生活環境的制約，接受的現代科學知識教育較多，對侗族的節慶風俗、服飾穿戴、侗歌等知曉甚少。由此，傳統侗族文化失去了基礎的傳承對象，導致出現了民族“文化斷層”。其二，民族文化傳承乏力。大部分青年由于接受了新的價值觀念和生活觀念，難以形成傳承民族文化的自覺意識，對傳統民族歌舞、樂器、服飾的興趣愈來愈淡漠，導致民族文化的自然傳承難以延續；專門從事侗族歌舞及民族民間文化表演、傳授、研究的人員相繼離世或逐步退出舞臺，造成了民族文化寶貴資源的巨大損失；民族文化的校園傳承出現了多種誤區，如把舞臺歌舞當作民族文化、把學校老師當作傳承人、教民族文化怕影響學生的文化課程、對民族文化的偏見與排斥等，在一定程度上影響了民族文化的教育傳承。其三，留守兒童教育堪憂。隨著當地勞動力外流，農村留守兒童數量劇增，而對留守兒童的教育卻出現諸多問題：父母長期外出務工，兒童缺少陪伴；家長知識水平偏低，“望子成龍”卻無法提供知識上的幫助；學校應試教育與素質教育的比例失衡，兒童的課外技能培養受限。本項目著眼于民族文化傳承，整合留守兒童資源，指出依靠他們進行民族文化的傳承，這樣一來既能解決留守兒童的教育問題，也找到了民族文化的傳承者。其四，經濟造血功能不足。在文化經濟時代，文化本應成為經濟的重要增長極，但民族非遺文化傳承不力，其產品未能受到市場的普遍接受；或受缺乏技術性等綜合因素影響，民族非遺的經濟功能未能充分發揮，脫貧致富的能力明顯不足。新時代民族非遺傳承的路徑“有故事”“講故事”成為新時代民族非遺傳承的兩個必要要素。前者的文化內蘊多為“懷舊”，后者的核心則為“創新”。我國滇東南地區是以苗族、侗族為主的多民族聚居區，其民族非遺高達上百種，承載著我國眾多少數民族的價值觀與民族精神，有著極為珍貴的價值。南京財經大學組建了“民族非遺的高校傳承”暑期社會實踐團隊，曾分別面向大學校園和社會公眾進行有關民族非遺文化傳承的問卷調查。面向大學生的調查問卷主要從對非遺的認知、對非遺傳承的態度與責任等視角展開，對社會公眾的調查問卷則在對非遺的了解、日常非遺消費等方面進行。調查問卷結果顯示，大學生對非遺傳承十分關心，但不十分了解，愿意為非遺的傳承做出貢獻，并期待大學多開設相關課程與實踐活動。社會公眾對問卷的參與較少，以中青年為主，他們對侗族非遺的情況也不太了解，但十分愿意參與非遺傳承。這兩類人群認為非遺傳承的方式均以互聯網為主，認為高校理應在傳承中承擔一定的責任。通過研究，筆者認為，高校作為先進文化的生產地，理應在民族非遺的傳承中做出應有貢獻。或可通過以下途徑有所行動：（1）密切高校與地方（鄉村）的聯系，推動高校服務地方、深化勞動教育內涵、踐行“鄉村振興”的高校擔當；（2）將民族非遺文化創作與研究引入高校，充實高校美育課堂，踐行“加強新時代高校美育工作”的要求，弘揚中華美育精神，推動對德智體美勞全面發展的人才的培養；（3）通過民族非遺傳承的中西比較，構建起中華民族非遺傳承的“中國模式”，在我國欠發達地區進行推廣和借鑒。鑒于這些認知，南京財經大學“民族非遺傳承的高校擔當”實踐團隊探索開展了一系列活動。

持續開展“古夢清泉”侗族文化傳承志愿活動

古夢清泉侗族文化傳承志愿團成立于2014年7月，創始人為南京財經大學外國語學院優秀校友石賢。她帶領的團隊主要針對貴州從江的侗族文化傳承現狀開展文化志愿幫扶活動，與貴州從江團縣委、縣婦聯合作共建“大學生志愿實踐基地”兩處，以貴州省從江縣西山鎮陡寨村為主要活動地點，創辦“古夢清泉少年侗歌班”，帶領當地留守兒童跟隨老歌師學習侗歌。少年侗歌班項目激起了當地群眾重拾侗歌文化的熱情，被納入從江縣民族宗教事務局“侗族大歌保護項目”。團隊還針對留守兒童問題發起了愛心筆友計劃、援建愛心圖書室、語音故事征集等活動，并通過團隊微信公眾號開展宣傳，受到了校內外愛心人士的積極響應。圍繞侗歌班，團隊還在當地開展了系列公益活動：舉辦公益電影節、給老年人免費攝影、創辦侗族手工公益微店、修復古榕碑亭等。2016年8月，古夢清泉創始人石賢組織籌建了從江縣西山鎮民族文化傳習所，讓侗歌和侗族傳統技藝獲得了良好的常規傳承平臺，充分提升了當地的文化自覺和傳承意識。“推動民族非遺走進課堂”實踐團隊指導教師連續6年組織開展過“非遺進課堂”，2021年，團隊與南京博物院合作，持續開展“館校合作”，推動民族非遺進課堂，內容包括講座、手工藝體驗、文化研討等，并且與學校藝術教育中心合作，開設常態化課程與課堂，開展“名家進課堂”“非遺傳承人走進課堂”，到非遺傳承地開展“實境課堂”等系列活動，在學校“文體增色”戰略中展示了當代大學生的應有擔當。同時還與西部高校進行聯絡，共同開展線上課堂，開展東西部文化交流活動、文化志愿者活動，實現了互動往來與交流，共同促進了非遺文化的繁榮。

挖掘侗族非遺文化背后的故事

2021年寒假期間，實踐團隊制作了動畫故事《四艾尋歌》。考慮到嗶哩嗶哩、抖音等視頻平臺的受眾人群大都是年輕人，而他們對機械的、教條的、紀錄片式的短視頻興趣很少，這將不利于視頻的推廣和非遺文化的宣傳。因此我們團隊創新性地使用了較為幽默風趣的PPT動畫模式的短視頻，以盡可能適應社會媒體高速發展、更新換代的特征。在視頻故事制作完成后，團隊利用多平臺實時聯動視頻，在抖音、嗶哩嗶哩的視頻制作和是相互協調配合的，并且與微信公眾號“古夢清泉”的推送相一致。

為留守兒童開展“云端支教”與捐贈

“云端支教”是實踐團隊探索的創新性支教方式。實踐團隊成員大多來自外國語學院，團隊成員的語言是優勢，所以團隊將民族非遺故事收集起來，簡化成“兒童版”，繼而進行翻譯，在經過反復打磨后，使之成為適應留守兒童的簡單英語，再進行錄制、配樂。每一集原創非遺故事不超過5分鐘，以確保留守兒童能夠“聽得進、聽得懂”，既有趣味性，又具知識性。“云端支教”還采用了豐富多彩的形式，如錄制一些彈唱的鋼琴曲送給這些小朋友。團隊認為音樂能夠給人帶來希望，也期待貴州的留守兒童能夠感受到音樂和文化的魅力，從而激發其學習的熱情。同時，團隊還面向從江貧困小學開展了有針對性的捐贈。如從江縣西山鎮中心小學期待能夠得到體育用品與配套書籍，團隊便聯系了學校體育部，隨即體育部教工黨支部書記馬肇國老師采購了籃球、羽毛球、足球、乒乓球等基本體育用品寄送給小學，同時還利用自己是網球專業運動員的優勢，錄制了簡易的“網球教程”贈送給了小學的孩子們，表示了對他們認知網球、熱愛運動的期待。同時，團隊還向西山鎮中心小學捐贈了一批民族文化類和通識文化類的名著，以助力民族地區的學生閱讀文化書籍與名著，推動其文化自覺與文化自信，加強非遺傳承陣地建設。開展非遺傳承的中西比較研究實踐團隊收集了20個國家和地區非物質文化遺產的傳承與保護措施以及政策，在資料收集過程中，了解到了世界各國對非遺的重視，以及采取的良好舉措、文化背景等，這對于視野的開闊、專業的拓展均有益處。筆者始終以批判的眼光從不同視角去看待“抖音”等大眾傳媒，對其優勢與劣勢進行理性分析，繼而對文化產生了濃厚的興趣，并在文化研究的自覺中建立了文化自信。開展非物質文化遺產跨文化研究團隊中的指導教師擔任商務孔子學院教師多年，利用這一優勢，團隊在教師的指導下開展了對非物質文化遺產的跨文化研究，研究如何將“民族的”轉變為“世界的”，從而實現“用文化溝通世界”，助力構建人類命運共同體。

探索非物質文化遺產傳承的技術創新

實踐團隊所在的南京財經大學擁有經濟、管理等商科以及大數據、信息技術等理工學科，其對于非物質文化遺產傳承的技術創新有著極大的支撐作用。經調研筆者發現，當前民族非遺要想走出世界，就應將“制作技術”轉化為“傳播技術”，即如何利用大數據、互聯網等“講好非遺故事”，如何挖掘每一件民族非遺產品背后的故事，并用故事吸引市場、用故事傳承文化，而這也是筆者團隊項目的技術創新之處。實踐團隊的成員中有擅長大數據分析以及VR、微視制作的同學，而且在自身的專業之外，筆者對這些當前和未來的“必備技術”充滿熱情，希望能夠借助對該項目的探索與嘗試，真正實現學科與專業的融合，而這也是未來社會對當代大學生綜合素養的要求。團隊從優秀校友石賢的臥松云文化發展有限公司著手，開發線上App，利用最先進的技術“說非遺、講故事、播文化”，探索先進技術融入文化傳播的新方式。

參考文獻

[1]王文章.非物質文化遺產概論[M].北京:文化藝術出版社,2006.