非遺文化的作用精選(五篇)

序言：作為思想的載體和知識的探索者，寫作是一種獨特的藝術，我們為您準備了不同風格的5篇非遺文化的作用，期待它們能激發您的靈感。

篇1

關鍵詞：非物質文化遺產；高校；保護傳承；傳播

中圖分類號：G122 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2016）31-0035-02

隨著日益頻繁的中外交流，中國傳統文化備受世界的青睞。我們在吸收外來文化的同時，高校更應該肩負起傳承中國文化、保護中國非物質文化遺產的責任。

一、非物質文化遺產的概念和保護傳承價值

非物質文化遺產是在歷史和自然的發展過程中，民間各種文學作品、技藝、工藝作品、表演形式、文化場所等世代相傳的非物質表現形式，是民族歷史文化的“活化石”。學者王文章在《非物質文化遺產概論》中歸納了非遺文化“獨特性、活態性、傳承性、流變性、綜合性、民族性及地域性”等7個特點。各地區非遺文化的合理傳承開發，將使非物質文化遺產融入現代社會，使非遺傳承人能夠保有持續弘揚甚至創新的動力，進而使本土非遺文化成為地區社會文化的特色和名片。

二、云南非遺文化的保護傳承現狀

云南是祖國西南邊陲多民族大省，有著悠久的民族文化與豐厚的非物質文化遺產。從2003年開始，云南作為全國試點省份，開展了民族傳統文化資源普查，收集了豐富的第一手資料，之后持續開展非遺申報工作。目前，在文化部四批國家級非遺保護名錄中，云南已有大理三月街、阿詩瑪、東巴造紙技藝、傣族潑水節、布朗族彈唱、普洱茶制作技藝、白族扎染技藝等107項非物質文化遺產位列其中，有幾十個文化部命名的國家級中國民間藝術之鄉和中國特色藝術之鄉。同時，《云南映象》《云嶺天籟》等成為馳名中外的云南民族文化名片，李懷秀、李懷福姐弟、香格里拉組合等，也成為云南原生態文化的代言人，這些文化遺產傳承與創新為今天的彩云之南打下了耀眼的民族文化烙印。

但是，云南的非遺文化傳承仍然存在諸多問題：

1.非物質文化遺產法律法規不夠完善，在城鎮化浪潮的沖擊下，云南不少傳統民居、服飾、語言習俗等民族具象特征正在消亡，大量珍貴的非遺文化亟待保護。

2.非遺基礎理論研究和學科體系建設滯后于保護實踐，各州市對非遺重要價值的認識不一致、不到位，傳承人才隊伍參差不齊，非遺學科帶頭人和專業骨干匱乏。

3.云南各州市非遺申報比例失衡，如布依族、基諾族、德昂族等文化遺產亟待發掘和非遺申報。

4.在非物質文化遺產和物質文化遺產保護機構之間還缺乏有力的合作機制，非遺傳承和保護形式較為單一。除了各級文化館、藝術院所是保護非物質文化遺產的主陣地外，還應發揮博物館、研究機構和高等院校的作用，使非遺保護及傳承機制多元化提高傳承保護的有效性。

三、高校在非遺傳承保護的使命及文化責任

教育和文化傳播本身就是高等教育的職責所在。當年，西南聯大的聞一多、鐘敬文等先生就在挖掘研究云貴少數民族文化方面做了許多開拓性的工作。非遺保護需要理論支持，理論研究正是高校的優勢所在。作為文化的承載者和傳播者，高校學者具有先進的文化理念和很強的思辨能力，通過選擇、批判、傳承、傳播培養大學生的審美能力和宣傳文化保護傳承的責任意識，同時對傳承非遺傳統文化起到文化拓展創新的職能。

四、高校在傳承傳播非物質文化遺產的作用探索

1.利用高校教育經驗優勢，加快非物質文化遺產學科化建設步伐。

2.建立非遺文化保護人才培養計劃，構建非遺人才培養機制，以老帶新，培養更多有志于從事非遺保護傳承專家和學人。

3.構建高校、地方政府與傳承人合作的新模式，即“1+1”互動教學模式。安排一名專業教師與一個非遺傳承人共同開設一門課程或講座。由傳承人現場表演，傳授藝術創作技藝、呈現創作過程，由專業教師從學術角度講授其起源、發展及流變，歸納藝術價值。這種通過口傳身授、聲形并茂又有一定理論文化深度的方式更有利于傳播弘揚非遺文化，也是對非遺傳承人一種長期良性的保護。云南財經大學2016年就邀請一批非遺傳承人如楊文忠、畢向紅等到校開展系列“活態”非遺傳承活動，受到財大廣大中外學生的好評及政府管理機構的關注。

4.高校可以利用校園文化藝術節、“非物質文化遺產日”以及國家民族傳統節日，舉辦“非物質文化遺產校園巡展”、非遺系列講座、學術論壇、“非遺”專題展覽和地方戲曲、曲藝、民俗游藝活動等演出，同時收集精品，通過走出去及網絡傳播的形式擴大傳播影響力。以此提升學生及公眾對傳統文化的興趣，深化大學生人文底蘊和人文情懷的培育與熏陶，打造繽紛多彩的校園文化。

5.搜集、整理有關云南地區非物質文化遺產的文字、圖片、音頻、視頻等數字化資源，創建非遺名錄信息資料庫和研究資料專題數據庫，以云平臺資源庫形式用網絡傳播的渠道，將云南非遺文化傳向世界。同時，還可利用大數據，對非遺媒體活躍度、關注度和成因進行分析，進而提出對應策略，為非遺的活化傳播尋找方法和路徑。

6.隨著移動互聯時代的到來，對于引導公眾，特別是年青一代對非遺文化的價值認同，移動互聯網媒體具有重要作用。因此，應在非遺文化傳播統一規劃體系下，通過網站、QQ、“三維一端”（微信、微博、微視頻、移動客戶端）等，以中英文雙語形式，加大非遺文化的移動互聯網傳播和互動交流。

7.以產學研合作為載體，加強非遺保護與文化產業協調發展，多渠道為非遺傳承和弘揚提供持續的經濟保障。

8.加強高校與博物館、文化館、專項科研機構的聯合，形成資源共享的合力。

9.非遺保護既需要理論，更需要現場實地挖掘。因此，高校的非遺傳承保護應在確定系列課題后，“走出去”主動融入非遺地進行基層田野調查。云南財經大學通過“布朗族彈唱”“傈僳族民歌傳承”等非遺田野調查課題研究，正在積累相關實踐經驗。

10.非遺的傳承傳播應在繼承中吸收新元素，不斷創新，融入當代民眾的文化生活。受到大眾的喜愛和維護，才是最好的傳承保護。

11.高等院?？梢訷合本土的非物質文化遺產資源，成立相關研究傳承機構?；诖?，云南財經大學進行了大量卓有成效的工作，得到社會和政府的肯定，并在2016年成立了“云南省非物質文化遺產保護傳承基地”，更加體系化地投入到云南非遺保護傳承和傳播中。

五、結語

中華民族有著五千年的悠久歷史，將我國優秀傳統文化保護傳承和傳播，并使非遺文化成為一種核心競爭力，是我們教育文化工作者的責任和使命，也是進一步提升高等院校自身價值和形象的重要途徑。另一方面，非物質文化遺產保護傳播引入高等教育體系，將豐富高等教育的文化資源、教學手段及方法，也對高校大學生素質教育起到積極的作用。

參考文獻：

[1] 王文章.非物質文化遺產概論[M].北京：教育科學出版社，2008.

[2] 劉寧.地方高校對本土非物質文化遺產保護的措施研究[J].大眾文藝，2014，（5）.

[3] 李桂云，繆悅.學校教育在非物質文化遺產保護中的地位與作用[J].江蘇師范大學學報：教育科學版，2013，（3）.

篇2

【關鍵詞】非物質文化遺產；群眾文化；精神

中圖分類號：C95文獻標識碼A文章編號1006-0278（2014）02-016-01

“非物質文化遺產”出現頻率越來越高，也收到越來越多人的關注。2014是聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》頒布的第十一年。十多年來，我國一直致力于保護國家的非物質文化遺產，為了進一步推廣非物質文化遺產保護工作，在全國范圍內開展了非物質文化遺產保護工作培訓活動，旨在促進從業人員進一步了解保護工作，提高保護意識，提高保護工作水平。非物質文化遺產保護工作不是局限在如何構建非物質文化遺產的保護制度與機制中，而其工作重心更應該放在實際工作中。比如說，我國的珠算，其歷史悠久，具有濃郁的名族特色，可是隨著教育教學活動的不斷發展，珠算受到冷落。雖然已被納入非物質文化遺產保護內容，其發展氛圍仍不容樂觀。為了做好非物質文化遺產保護工作，一定要做好充足的準備工作。

一、中國特色群眾文化與非物質文化遺產的關系

群眾文化是一種社會歷史現象，是人類文化的沉淀，其內容與形式都在不斷發展著，而且儼然成為我國主流文化的重要部分，在推動我國特色社會主義文化事業方面顯現了非常重要的作用。在當代知識經濟社會大環境中，中國特色社會主義群眾文化活動與知識經濟、市場經濟的發展是相適應的，而且表現出多元化的發展方向。也呈現了群眾文化活動嶄新的一面，是全面推動小康社會建設的重要方針。群眾文化呈現了生機勃勃的發展景觀及其獨特的魅力。由于其全方位地滿足人民群眾的求美求樂心理，其具有積極向上的影響作用，贏得了廣大人民群眾的支持與擁護。群眾文化具有強大的影響力與頑強的生命力。非物質文化遺產不僅是極其珍貴的文化資源，也是歷史發展傳承的見證者。為了全面發展我國非物質文化遺產保護工作，實現社會主義經濟文化繁榮的目標，我們需要了解掌握群眾文化與非物質文化遺產之間的作用，才能了解群眾文化在非物質文化遺產保護工作中的重要性。

二、群眾文化在非物質文化遺產保護中的作用

（一）擴大非物質文化遺產的保護范圍

有形態的非物質文化遺產均與人民的日常生活緊密相連，只不過存在形式不一罷了。有的非物質文化遺產來源于群眾的心聲，有的來源于群眾日常生活的調劑，有的來源于群眾的日?；顒?，有的非物質文化遺產反映了群眾的娛樂生活，有的呈現了群眾生活所需。比如，恩施市非物質文化遺產展演中心里國家級別的恩施儺戲，即是古代人民為消災納福而舉行的迎神賽會、驅逐疫鬼的一種還愿儀式，因此其又被稱為儺堂戲、還儺愿及儺愿戲等。非物質文化遺產受到環境影響比較大。保護名錄的任何一項保護內容都不是獨立存在，而是與群眾文化相結合的，群眾文化利于發展更多的非物質文化遺產，更利于保護良好的非物質文化遺產氛圍。

（二）群眾文化與非物質文化遺產共同發展

非物質文化遺產來源于群眾文化生活，是群眾文化生活的精華所在，從另一個方面來說，非物質文化遺產也是群眾文化的滋養源之一。比如說地區的弦子舞、鍋莊舞、山南昌果卓舞等多種民族舞蹈，與地區群眾的文化生活息息相關，也是當地群眾文化的主要內容。這些舞蹈納入非物質文化遺產名錄后，其發展范圍更為廣泛，也促進了當地群眾文化的繼續發展與延續。群眾文化與非物質文化遺產是共同發展的。

（三）群眾文化發揮著基礎保護作用

非物質文化遺產呈現區域特異性，其受到各地人民群眾的生產生活方式的影響，呈現了不同的文化特征。不同時代的非物質文化遺產也呈現了不同時代的民族特色與審美習慣。不論是手工工藝，還是民俗表演，或者是天文地理，其均構成群眾文化的重要部分，是群眾文化不可或缺的內容。比如說我國非物質文化遺產之一的皮影戲。皮影戲呈現了獨特的文化特征，也是當地人民群眾文化生活的重要組成部分?？芍^相輔相成，唇亡齒寒。群眾文化具有范圍更廣的包容性，是非物質文化遺產的基礎，其在保護工作發揮著重要的基礎作用。

三、中國特色群眾文化促進非物質文化遺產傳承的重要性傳

承傳體現了非物質文化遺產的生命力。沒有繼續承傳與發展的非物質文化遺產是不具有生命力的。近年來，隨著我國社會經濟改革步伐加快，各地均在追求發展速度，追求GDP，產業就業模式發生了較大的變化。致使許多珍貴的文化藝術遺產面臨瀕臨滅絕的境地，許多文化藝術遺產不為年輕人所知。出現大部分傳統文化藝術出現無人繼承的景象。傳統的捏面人也趨向于工廠加工，而非傳統手工。群眾文化的影響顯得越發重要。群眾文化具有比非物質文化遺產更大的影響氛圍，對于非物質文化遺產的傳承發揮著積極作用。

四、總結

非物質文化遺產具有歷史悠久的特點，同時也是人們精神生活的重要內容，是群眾文化傳統的寶貴財富，顯示了人民群眾的藝術審美發展等特點，具有多方面的研究價值。非物質文化遺產來源于群眾文化，又高于群眾文化，又與群眾文化相輔相成。可以說，非物質文化遺產是民族的精神命脈。一味追求經濟高速快速發展，會導致人們精神文化生活的萎縮，影響到人們的日常生活。也使得非物質文化遺產面臨生存之憂。群眾文化只是促進非物質文化遺產保護工作的一方面，我們要采取更多的措施保護與促進非物質文化遺產的發展。

篇3

非物質文化遺產保護過程中的傳媒預期及其實現

非物質文化遺產保護是一項社會綜合工程，需要政府、學界、民眾的協同參與。按照聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》(下文簡稱《公約》)的規定，締約國在保護非物質文化遺產的過程中，必須實施“向公眾，尤其是向青年進行宣傳和傳播信息的教育計劃”和“不斷向公眾宣傳對這種遺產造成的威脅以及根據本公約所開展的活動”。③同時，在《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》(下文簡稱《意見》)的規定中，明確提出“鼓勵和支持新聞出版、廣播電視、互聯網等媒體對非物質文化遺產及其保護工作進行宣傳展示，普及保護知識，培養保護意識，努力在全社會形成共識，營造保護非物質文化遺產的良好氛圍”。④由于“非物質文化遺產”是一個近年從國外輸入的學術概念，對其內涵、外延的界定在學界還沒有達成一致的認識⑤，社會公眾更不能清晰地對這一概念加以理解。但按照《保護非物質文化遺產公約》的規定，保護工作又必須及時推進，可以說保護工作者在自身學習非物質文化遺產相關知識的同時，還肩負著面向公眾的教育的義務。從現有文件的規定來看，對非物質文化遺產知識的普及、保護意識的培養等任務被政策制定者指派給了以出版、廣播電視、互聯網為代表的大眾傳媒。也就是說，在非物質文化遺產保護的實施過程中，大眾傳媒被賦予了向社會公眾進行普及教育和宣傳動員的職能。

我們注意到，無論《公約》還是《意見》，對傳媒在非物質文化遺產保護過程中發揮作用都停留在提倡和鼓勵的層面，并未作出強制性的要求。也就是說，傳媒是否參與到非物質文化遺產保護中來，主要取決于媒體對其社會責任的主動承擔。在市場經濟條件下，作為“經濟人”的傳媒考量其媒體內容的首要指標應當是經濟效益而非文化職能。要成為媒體報道的內容，首先需要能夠吸引足夠的“眼球”。在國家設立第一個文化遺產日的時候，因為文化遺產成為公眾關注的焦點，所以對非物質文化遺產的報道達到了前所未有的密集程度，而文化遺產日一旦過去，則所有報道都煙消云散，在正常的情況下，非物質文化遺產只能成為傳媒一年一度、每次持續一周的報道對象。而非物質文化遺產保護是一項需要長期持續實施的社會工程，間歇式的、熱點式的傳媒報道根本不可能對其進行全過程的記錄和報道。到目前為止我國也還沒有出現一部關于非物質文化遺產保護工作的紀錄片，當然原因是多方面的，但無法保證投入較長的時間是重要的因素。

從內容上講，非物質文化遺產具有極強的地域性，其接受面往往受到區域文化、民族傳統的限制，在甲地非常受歡迎的非物質文化遺產樣式可能在乙地無人問津。作為受眾廣泛的大眾傳媒，其報道內容肯定要考慮全體受眾的接受態度。因此，在涉及非物質文化遺產的時候，往往是地域性不強的樣式得到了強勢媒體關注，而那些具有極大的獨特性、傳承范圍較小、急需引起公眾注意加以保護的樣式反而被媒體冷落。同時，非物質文化遺產很大程度上與其傳承區域的生活方式有很深的聯系，在媒體傳播過程中，非傳承區域的受眾并不一定能夠對其進行理解和接受，從而導致媒體銷量的下滑，導致媒體作出不利于非物質文化遺產的內容選擇。

非物質文化遺產既然是一個連學界都沒有定論的概念⑥，專家之間的意見紛爭是學術討論的正?，F象，但就社會公眾而言，他們在大眾傳媒的語境中已經習慣了“對自身所處世界的認識往往不是來自直接觀察和親身體驗，而是依賴他人或大眾媒介提供的有關情況”⑦，如果專家的意見之爭通過大眾傳媒透露出來，就可能導致大眾在非物質文化遺產保護過程中無所適從，導致公眾對傳媒信任度降低，反過來刺激媒體放棄對非物質文化遺產的報道。

當《公約》和《意見》都把對公眾進行教育的重任放在大眾傳媒的肩上的時候，并沒有為大眾傳媒指出如何開展工作的方向，顯然，這是一個需要在實踐過程中不斷深化和豐富的命題。

非物質文化遺產保護過程中的傳媒素質及其缺失

在信息時代，擁有全方位話語權的大眾傳媒引領著公眾的文化興奮點，在非物質文化遺產保護領域也是如此。如果說媒體在進入非物質文化遺產領域的時候有各種各樣的考慮，但一旦成為面向社會公眾的傳媒話語，媒體出于自身利益的考慮被看似客觀的報道掩蓋了，公眾看到的是經過媒體過濾的看似客觀的報道。因此，傳媒本身的素質決定著公眾對非物質文化遺產的認識和理解。非物質文化遺產的基本概念、理論體系及保護的操作策略都是新生事物，在學界都還沒有形成統一的認識，作為社會成員的傳媒從業人員自然也不能對非物質文化遺產作出準確的判斷，而且這一現狀在學界完成學術梳理之前無法得到改變。因此，傳媒并不能夠對非物質文化遺產進行深刻而明晰的理解，自然也無法站在學理的高度達到對非物質文化遺產的理性認識，導致眾多的報道停留在表面化、感性化的表層，缺乏有深度的反思和追問，這恰恰是公眾缺乏而媒體應當提供的內容。

按照《公約》的界定，非物質文化遺產的傳承主體是“群體、團體、有時為個人”，但大眾傳媒在進行非物質文化遺產報道的時候，其關注點放在了具有視覺沖擊效果的非物質文化遺產的表層樣式之上，對非物質文化遺產的核心――傳承人并未給予足夠的重視，造成在大部分報道中公眾僅看到了很多文化樣式，而沒有看到這種文化樣式的傳承人的有關情況。

從本質上講，非物質文化遺產是一種生活方式，具有穩定的傳承性和日常性，它與傳承人群的日常生活緊密相關。但大眾傳媒在進行報道的時候，關注點往往是非物質文化遺產對主流話語而言“新”、“奇”、“怪”的部分，并對這些部分通過醒目的標題、夸張的描述等手段予以放大。在信息大眾化傳播過程中，“當一個信息被‘放大’時，就意味著它引起了共鳴，即無意識的認同，它因此而產生了一種新的意義：成為大眾心理歸宿的符號”。⑧這種報道方式固然滿足了公眾好奇的眼光，提高了傳媒的影響力，但由此造成的后果，是讓公眾誤以為非物質文化遺產就是“新”、“奇”、“怪”的東西，造成對非物質文化遺產的偏狹理解。更為嚴重的是，非物質文化遺產的傳承人在傳媒報道的過程中，可能會因為傳媒對非物質文化遺產“新”、“奇”、“怪”的報道預期以及公眾對此的追捧，從而按照媒體和公眾的喜好對非物質文化遺產進行盲目地變更，造成不可挽回的傳承變異，甚至導致非物質文化遺產的不正常消亡。

傳媒對非物質文化遺產的報道并非鏡像似的全面反映，而是經過選擇的結果。非物質文化遺產往往與區域文化空間無法分割，但在傳媒報道過程中，肯定只能對非物質文化遺產本身進行描述而無法將文化空間一并表現出來，呈現在傳媒中的非物質文化遺產都是從當地文化空間中抽離出來的文化樣式。比如國家級非物質文化遺產秀山花燈包含了從請燈到送燈的完整的民間習俗，但在傳媒話語中僅僅呈現為花燈歌舞，它本身具備的民俗意義在傳媒選擇的過程中被有意識地放棄了，展現在公眾面前的秀山花燈從豐富的民俗樣式轉變為了單一的歌舞。這樣的簡單化傾向在大眾傳媒對非物質文化遺產的傳播過程中一再發生，并通過傳媒之間的簡單復制而不斷演化、扭曲，甚至成為主流話語渠道中表演語匯的重要組成部分，完全喪失了作為生活習俗的文化蘊含。

從以上分析我們可以看出，在大眾傳媒話語權的籠罩下，非物質文化遺產呈現出簡單、空洞和變異的趨勢。無疑，這樣的結果并非保護者的初衷，也越出了媒體本身的預期，更不是公眾所希望獲得的信息。

對策與建議

縱然大眾傳媒向公眾提供的非物質文化遺產信息存在很多問題，但它無疑提高了非物質文化遺產在公眾中間的認知程度，起到了推廣和宣傳的積極作用。因此，作為非物質文化遺產保護不可缺少的組成部分，應該也能夠采取措施，充分發揮大眾傳媒的積極方面，降低其消極影響。對此，我們認為可以從以下幾個方面進行：

加強學術研究，推進非物質文化遺產保護的理論建設。按照一般的學術路徑，一個概念的提出，是在對概念的內涵充分明確之后。而“非物質文化遺產”是聯合國教科文組織這一權威機構通過《公約》公布并作出內涵和外延的界定。從這個角度上說，“非物質文化遺產”不是中國學術界自生的概念，而是來自非學術路徑的一個外在的規定性概念，所以它在漢語語境中缺乏天然的學術土壤。⑨對我國而言，當務之急就是在厘清基本概念的基礎上，構建非物質文化遺產研究的理論體系，從而為公眾認識非物質文化遺產提供必要的理論支撐，也為我國非物質文化遺產保護工作的順利開展提供有力的智力支持。同時，理論建設還可以為大眾傳媒在內容制作的過程中提供理論依據和方向性引導，從而保證非物質文化遺產在大眾傳媒傳播過程中的信息完整性和真實性。

深入實際，堅持報道的原真性。非物質文化遺產是長期形成的區域性文化樣式，走馬觀花式的“采風”所獲得的信息往往停留在表面上，不能得到本質性的文化信息，更不能了解表征掩蓋下的文化意蘊。它需要媒體從業人員堅持深入到傳承人群的日常生活中去，拋棄以往“采訪者/被采訪者”的身份意識，從生活體驗的角度去認識非物質文化遺產，才能挖出非物質文化遺產的文化之“根”。只有具備了生活經驗的報道，才能夠引起非傳承區域的公眾的認同和共鳴，從而擴大非物質文化遺產的影響力，促進保護的順利推進。

多種傳媒樣式協作，實現傳播的立體化。非物質文化遺產蘊含的信息量非常豐富，單一的傳媒樣式很難達到理想的傳播效果。因此，在進行非物質文化遺產報道的時候，表現形式需要實現文字、圖像、視頻等多種樣式的綜合，傳播手段也需要實現平面與網絡的綜合，在傳播過程中構建起立體的、互動性強的感知環境，營造出融合性強的文化氛圍，從而實現良好的傳播效果。

傳媒與大眾是傳播學的經典命題。在非物質文化遺產保護積極推進的當下，在兩者之間搭建起良好的溝通橋梁，是保護的需要，更是大眾傳媒必須面對的現實任務。因此，我們任重而道遠。

注釋：

①2007年8月16日中國非物質文化遺產要聞[EB/OL]./pos=1，2007-09-13。

⑤⑥張春麗、李星明：《非物質文化遺產概念研究述論》，《華中師范大學學報》，1999(2)。

⑦黃永林：《大眾傳媒與當代大眾世界》，《華中師范大學學報》，1999(2)。

⑧高小康：《大眾的夢》，東方出版社，1993年版。

⑨牟延林、劉壯：《研究路向與學科體系》、《重慶文理學院學報》，2006(2)。

篇4

關鍵詞：非物質文化遺產 保護 社區教育

玉泉區是內蒙古首府呼和浩特市的發祥地，是以蒙古族為主體的行政區域，承載著豐富的非物質文化遺產。故本文以呼和浩特玉泉區為研究對象，從考察其非物質文化遺產的保護現狀入手，引入社區教育模式，為玉泉區的非物質文化遺產保護提供一個新思路。

一、玉泉區現有非物質文化遺產的保護現狀

玉泉區現有的非物質文化遺產分類按照我國2011年頒布的《中華人民共和國非物質文化遺產法》第二條規定所定義的非物質文化遺產來劃分，可分為：（1）傳統口頭文學以及作為其載體的語言，包括;王昭君傳說、月明樓的傳說、四眼井的傳說、御泉井的傳說和皮褲襠街的傳說等;（2）傳統藝術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技，包括大召壁畫和小黑河南臺什村民間山曲;（3）傳統技藝、醫藥和歷法，包括：蒙古族香牛皮靴制作技藝、“蒙奧神”膏藥制作技藝、《夢回元古》皮囊酒壺制作工藝、《夢回元古》皮雕藝術花瓶制作工藝、民間木嵌技藝、傳統銀獎制作工藝、銅匠、手工皮毛制作工藝和王一帖膏藥等;（4）傳統禮儀、節慶等民俗，包括查瑪、西水磨九曲燈和走山登高民俗傳統;（5）其他非物質文化遺產有大盛魁行商文化、青城德興源燒麥和慶春園肉油旋制作。

“非物質文化遺產遺產的保護應采取以下幾種方式：建立保護名錄、民族之方式、以學術研究帶動保護、生產性方式保護、保護傳承人、多元文化教育方式?！蹦壳?，玉泉區非物質文化遺產正處于保護和開發的初級階段，尚未完全進入具體傳承階段，玉泉區已建立非遺保護名錄，截至2013年，玉泉區文化局與鎮、街道辦事處、社區合作，用了7年的時間，完成了對與玉泉區非物質文化遺產的資源匯編工作，并出版了《呼和浩特玉泉區非物質文化[遺產匯編]》一書。該書整理了玉泉區各非物質文化遺產的名稱、傳承人、生存狀況、保護措施和申報情況，為下一步非遺的保護工作打下良好的基礎。據筆者統計，玉泉區現有的23項非物質文化遺產中，有9項非遺還處于收集整理階段;僅有9項有傳承人并采取了產業化的模式經營;4項基本并沒有保護措施，甚至4項沒有保護措施的非遺中，3項非遺已面臨瀕危的生存狀況。所以，對玉泉區的民族文化的保護與傳承工作要刻不容緩。除此之外，筆者了解到，玉泉區現階段正在準備重新撰寫《玉泉區志》，其中對非遺也將進行整理和記載。上述玉泉區對非遺的保護尚不全面深入，缺乏動態性和系統性，甚至由于某些非遺的生產性保護方式過分注重經濟效益而忽視了文化的本質。換句話說，如果對某種文化進行比較優質的保護和開發，那么接下來最重要的工作就是讓這種文化以最能融入人們生活的方式傳承下去，為世世代代人所學習和創新，使其與本民族融為一體，在這種情況下教育就扮演著不能替代的重要角色?！皬母旧蟻碚f，非遺的保護和開發是為了文化傳承。教育傳承不僅能引發對民族活態文化的再認知，促進民族傳統文化整合發展，而且被視為現代社會保護非遺的最佳形式?！?/p>

二、玉泉區“非遺”的社區教育保護模式實施的必要性

通常少數民族非物質文化遺產的教育保護包括家庭教育、學校教育及社會教育（社區教育）三個方面。隨著城鎮化進程的不斷加快，家庭結構和教育觀念發生了變化，出現了現代文化壓過傳統文化、經濟資源代替文化資源，而且少數民族進城務工人員增多，家庭教育面臨著由父母教育轉變為隔代教育，文化的傳承也就面臨著斷帶的危險。美國社會學家愛德華?希爾斯認為，一種文化要成為傳統，至少需要三代人的兩次延傳。顯然，家庭教育已不能夠滿足非遺的保護和傳承。

同樣學校教育也并不如人意，“隨著應試教育的價值導向、整齊劃一的課程設置和脫離現實生活的教育模式以及民族文化的整體性、宗教性、內隱性和群眾性特征，學校教育傳承民族文化出現傳承目的敷衍化、傳承內容碎片化和傳承過程形式化等問題”。

總之，對于非遺的保護和傳承途徑就應定位在社區教育中。首先，社區在一個人的一生的文化習得中扮演著重要的角色，而且社區教育在地域上涵蓋了家庭和學校教育;在內容上補充了家庭及學校教育的不足;其本質與家庭及學校教育一樣都是為了充實人的精神生活，實現人的健康全面成長。

其次，“非物質文化遺產保護、保存、利用的目的，不在于‘對’非遺進行守護，而應該在‘用’非物質文化遺產來守護和創造人類豐富生活之中得以發現”。而社區教育的本質功能是給社區內不同年齡、不同層次、不同職業的全體居民，提供盡可能優質的教育資源和多樣化的教育機會，滿足他們的教育學習需求。在滿足其教育需求的同時完成豐富了居民的精神文化生活，提高了生活質量。從這點看非遺保護與社區教育發揮著共同的價值，都是為了滿足社區居民的文化需求，實現人的發展。

總的來說，非物質文化遺產的保護和傳承離不開社區教育，文化的保護要注重文化土壤的培養和培育，如果離開了其所產生的地域，其文化的進一步傳承和振興就無從談起。因此，要從社區的實際出發，堅持因地制宜，要立足于本地，服務于社區，選擇和設計適合本社區非遺保護的教育模式，利用當地資源優勢，充分體現地域特色。這樣才可以說是找到了文化保護的源頭，而不是斷章取義。另一方面，社區教育也同樣離不開非遺，尤其是在文化資源，特別是非遺資源豐富的少數民族地區，社區教育與非遺就是我中有你，你中有我的關系，二者相互滲透，相互扶持。 玉泉區非遺社區教育保護模式的實踐途徑

社區教育作為非遺保護的一種模式，既包含了傳承人的保護又包含了多元文化教育模式。為了實現非遺在玉泉區能夠完整的、生態的、持續的、動態的保存下來并傳承下去，形成比較適應當地的、本土的又不片面的非遺保護和傳承的模式，玉泉區的社區教育應從以下幾個方面進行實踐。

1.挖掘社區教育新資源

社區教育資源涉及其教育內容，教育主體及教育形式。之所以選擇社區教育來對非遺進行保護和傳承，是因為它能夠更好的調動并整合社區內和社區外的資源，那么為了更好的保護非遺，社區教育可以通過挖掘本地區社區的非遺教育資源來豐富社區教育內容。在非物質文化資源比較豐富的玉泉區，社區教育應該被賦予新的內容。

首先，充分利用社區學院和社區教育中心。玉泉區有兩所社區學院，分別是小召街道辦事處?五塔北街社區科普大學和內蒙古老年大學大南街辦事處小西街社區分校;此外，玉泉區擁有其小西街社區于2010年6月14日與呼和浩特市廣播電視大學聯合成立的社區教育學習中心等社區教育資源。應把兩者作為非遺保護和傳承的重要場地。

其次，把非遺傳承人作為社區教育人力資源納入社區教育中?！胺俏镔|文化遺產的大部分領域，如口頭文學、表演藝術、手工技藝、民間知識等，一般是由傳承人的口傳心授而得以代代傳承、延續和發展的。”所以，非遺在融入社區教育的過程中，傳承人的參與是必不可少的環節。這樣不僅可以在經濟生活中對傳承人進行支持，還能在精神上給與鼓勵。以此為非遺的傳承人提供了更好的傳承空間和傳承條件，使其的傳承更便利，還能夠提升其社會聲望，并實現其自身價值。

再次，挖掘玉泉區中23項非遺中包含著的豐富的民族文化內涵及其傳承形式。在此基礎上，社區教育應把非遺的內容融入到社區學院和社區教育中心的課程設置中，豐富社區教育內容。社區教育內容可分為：職業謀生型、文化消費型和主體發展型。那么，玉泉區的非遺可按社區教育內容類型一次予以補充和充實。如針對職業謀生型的社區教育內容可融入蒙古族香牛皮靴制作技藝、“蒙奧神”膏藥制作技藝等技術培訓;文化消費型內容可融入傳統藝術、書法、音樂、舞蹈、戲劇的學習;主體發展型內容根據社區居民的自身發展需要融入相應的非遺內容。這樣社區教育在內容上保護了非遺。

此外，玉泉區的非遺在融入社區教育內容和形式中時，最重要的是充分考慮社區居民的需求層次，不同年齡有不同的需求。因此，社區教育要根據不同的需求層次來引入其非遺內容，如針對青少年，設置講述民間傳說的方式去了解本民族或其他民族的文化，這樣會對其更有吸引力;針對老年人設置一些有關民間醫藥相關的非遺課程，包括“蒙奧神”膏藥制作技藝和王一帖膏藥等。這樣通過社區居民的充分參與，完成非遺在社區教育模式下進行保護。通過上述種種方式，不僅避免了社區教育形式過于僵化，內容缺乏吸引力的情況出現，而且可以讓社區居民體會自身文化的魅力，認同并欣賞其他民族的文化。

2.多元文化整合

玉泉區是由蒙古族、回族等少數民族以及漢族等民族構成，所以其文化具有多樣性和復雜性，既有民族傳統文化的脈絡，有面臨現代文化的沖擊。玉泉區之所以選擇社區教育來保護非遺，是由于社區教育能夠在其本身的系統化之上，建立對民族文化整體化、系統化的保護，而不是斷裂的、分散的技能培訓。韓紅杰也認為教育應該形成一種具有生機的傳統文化整體氛圍的浸潤，不能僅僅把傳統文化的一部分特定表現形式和手段割裂出來進行技能型的培訓。由于這種教育太偏重形式，受教育者很難意識到這是一種文化的傳承。那么作為一種比較系統的非遺保護模式，一方面，社區教育完成了少數民族傳統文化與現代文化的整合，實現非遺文化的縱向發展;另一方面，社區教育可聯系玉泉區各個社區內外各種資源，不僅可產生非遺自身力量的保護，還能借鑒其他地區非遺的保護形式，完成非遺橫向發展并實現文化創新。不僅如此，社區教育可整合或融合玉泉區各民族文化，在非遺保護和傳承的基礎上，促進玉泉區內各民族之間的民族關系發展，這對于少數民族地區的民族團結有重要意義。

3.充分利用社區的文化傳承場

非遺的保護離不開傳承，而傳承又離不開傳承方式和傳承場，那么社區教育作為一種傳承方式，針對不同的非遺形式，要選擇符合它的社區中的傳承場，如大召壁畫作為一種非遺，它的教育傳承場當然要在大召寺進行，因為只有在寺廟中這些非物質文化才能夠表達出他們的真實面貌。此外，儀式作為一個傳承場是不容忽視的，無論是宗教儀式還是祭祀儀式，都可以通過儀式進行非遺的教育，使民族的傳統文化包涵著的優秀民族宗教信念和價值觀，挾著本民族的各種深層心理與精神信息，在這個過程中深入人心。

總之，對擁有多項非遺的玉泉區而言，把社區教育引入其中，在保護非遺的同時，不僅能傳承中華民族的優良傳統文化，使不同民族文化之間進行交流、借鑒與融合，吸收各民族優秀文化成果并創新傳統的民族文化。又能豐富社區教育內容，實現少數民族文化教育的新局面，特別是針對少數民族文化的保護及少數民族地區的社會治理和發展有重要意義。

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篇5

非物質文化遺產雖然大都產生于古代社會，其形成發展的生態環境也已經與現代城市社會大相徑庭，但是它們對于現代城市社會與城市文化的發展依然具有重要的價值與意義。從歷史淵源方面來看，大量存在的非物質文化遺產，是城市文化形成發展的重要源頭與根脈。建立在現代城市基礎上的現代城市文化，代表了人類日趨走向科學文明的創造精神，體現了與現代科學技術與現代化進程同步發展的方向。但是，現代城市文化并不是憑空產生的，它們必須建立在具有豐厚積累的歷史文化傳統基礎之上。如果失去了長期積累的傳統文化根基，現代城市文化就會成為無源之水，無本之木。聯合國教科文組織在2003年通過的《保護非物質文化遺產公約》中指出，所謂非物質文化遺產，是指：“被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種世代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和人類的創造力。”從這段話中可以看出，保護非物質文化遺產的意義，首先在于使一定的文化群體自己具有認同感和歷史感，這是產生文化凝聚力的重要社會心理根據。因此，當一個城市邁出現代化步伐的時候，必須極為尊重自己的文化傳承，精心地呵護、保養自己的非物質文化遺產，這樣才能使城市現代化發展的步伐邁得更加堅實，真正體現出一個“人性城市”的鮮明特點。

從開拓創新方面來看，大量存在的非物質文化遺產，又是一個城市藉以增強經濟實力，促進文化產業發展的重要資源與“原材料”。城市的現代化需要強大的經濟實力作為支撐，而這種經濟實力的形成不僅需要依靠一些像農業、工業、商業等等的傳統產業，而且還需要依靠各種具有新型時代特點的文化產業的重要支撐。在這方面，大量存在的非物質文化遺產正可起到極為重要的作用。非物質文化遺產雖然大都是傳統社會的產物，但是它們在現代社會中的功能價值卻并沒有完全局限在“傳統”的范圍內。它們之中有相當一部分通過具有現代文化產業理念的開發與創新以后，完全可以轉換成為重要的文化資源，來增強現代城市的經濟實力，促進現代城市文化事業的發展。

上海是一個具有幾千年歷史文明的大型城市，非物質文化遺產資源的蘊藏量極為豐富，它們主要表現在各種以民間口頭文學藝術形態呈現的故事、傳說、歌謠、曲藝、戲曲，各種以民間生產技藝與工藝美術形態呈現的雕刻、剪紙、繪畫、塑藝、扎藝，以及各種以民間社會禮俗形態呈現的節慶、廟會、婚喪儀式等方面。自2004年以來，上海在我國政府加強非物質文化遺產保護工作的號召下，積極開展非物質文化遺產的普查與搶救工作，挖掘出了一大批具有鮮明地方特色與深厚文化內涵的非物質文化遺產資源，目前已有50多項被列為國家級非物質文化遺產代表作名錄，100多項被列為市級非物質文化遺產代表作名錄。大量的資源蘊藏，為當今上海非物質文化遺產的保護與保存奠定了堅實的基礎，同時也為當今上海文化產業的開拓與創新創造了重要的條件。

綜觀上海非物質文化遺產資源的總體情況，主要呈現了如下幾個特點：

一、歷史悠久，積淀深厚。上海具有悠久的發展歷史，上海西部的青浦地區，早在公元5－6千年前就有人居住。上海的老縣城建立至今，也已有700多年的歷史。這種悠久的區域發展歷史，致使上海的非物質文化遺產積淀十分深厚，它們大致可分為明清以前――明清――近代三個階段。在上海大量的非物質文化遺產資源中，有一部分早在明清以前就已形成，例如龍華廟會、烏泥涇棉紡技藝、青浦田山歌等。上海的龍華廟會大致形成于宋代以前。據史料記載，在唐代垂拱三年時龍華寺就具有一定的規模。到了元代，江南一帶成為避亂的好去處之一，龍華寺的香火日盛，僧徒日眾，廟會也逐漸興盛。從明代開始，龍華寺成為江南地區的名山道場，位列臺宗十剎之一，龍華廟會活動更是極為興盛起來。明清兩代，是上海非物質文化遺產產生最多的年代，此時期由于江南地區經濟的快速發展和文化的日益繁榮，上海的民間文化得到前所未有的發展，一大批非物質文化遺產形式，如江南絲竹、昆曲、鑼鼓書、顧繡、燈彩等都是在此段時期中形成產生的。1843年開埠以后，上海進入了一個快速城市化的時期，其文化形態也快速地由原來的城鎮型向都市型轉型。適應著這一時代特點，上海出現了一大批具有近代城市特點的非物質文化遺產形式，如碼頭號子、浦東說書、獨腳戲、石庫門生活習俗，以及木雕、竹刻、泥塑、扎藝等各種民間美術技藝和餐飲、首飾、制衣等各種手工技藝。

二、形式多樣，多元并存。上海是一個多元文化并存的大都市，因此其非物質文化遺產形式上也體現了鮮明的形式多樣，多元并存色彩。在上海大量的非物質文化遺產資源中，有相當一部分是農業文明與鄉村文化的產物，如青浦田山歌、金山民間故事、豫園元宵燈會、徐匯龍華廟會、南匯鑼鼓書、烏泥涇手工棉紡技藝、松江顧繡，以及各區都較為普及的絲竹清音、打蓮湘等等。它們大都與古代農業生產方式與生活方式聯系在一起，具有鮮明的農業文明色彩以及吳越文化共性。在上海大量的非物質文化遺產資源中，也有相當一部分是工商文明與都市文化的產物，如碼頭號子、石庫門弄堂習俗、叫賣喊攤習俗、文明結婚、集團婚禮、游園娛樂習俗、灘簧戲、滬劇等。它們反映了上海作為一個大都市所具有的工商文明以及都市文化的特點，反映了生活在上海都市社會中民眾群體的生活方式與文化心態。在上海大量的非物質文化遺產資源中，也有相當一部分是屬于各種行業性的非物質文化遺產，如朵云軒木版水印技藝、老鳳祥金銀細金制作技藝、魯庵印泥制作技藝、錢萬隆醬油釀造工藝、海派旗袍制作技藝、南翔小籠饅頭制作工藝等等，它們反映了上海作為一個工商業大都市發達的手工業經濟，與上海都市行業門類眾多，行業分工細密有極大關系，因此這類遺產也應該可以看作是上海非物質文化資源中一個頗具特色的門類。

三、海派風格，中西兼容。所謂海派風格，就是指在一種文化形式中融合了多種文化元素，尤其是西方的一些文化元素而形成的一種風格個性，它是上海作為一個大都市在文化個性上那種兼容并蓄、中西結合特點的典型體現。在上海各區的非物質文化資源中，有相當一大批資源具有海派文化的特點，如土山灣手工技藝、海派剪紙、海派黃楊木雕、海派旗袍、海派面塑、海派燈彩等等。土山灣手工技藝是體現上海中西文化融合特點的一個典型項目。它的內容中包含了“西洋油畫、鑲嵌畫、彩繪玻璃、珂珞版、活鉛字、石印工藝、銅鋅玻璃版照相” 等多種具有西方文化特點的藝術作品。它們最早雖然是來自西方，但在長期的發展過程中卻已經逐漸融入了中國文化的傳統，已經成為上海民間手工工藝的一部分；另如上海的海派剪紙、海派黃楊木雕等非物質文化遺產項目也屬于此類情況。剪紙藝術最早源于北方，這門工藝傳到上海后，當地的一些剪紙藝人逐漸改變了原來北方剪紙那種豪放、粗獷的風格，在剪紙藝術中融入了江南文化的精細婉約以及上海城市文化的多元因素，使其發展成為一種具有海派特色的海派剪紙藝術。“黃楊木雕”最先產生于樂清，明清時期被世人所重視。這項技藝傳入上海后，當地民眾結合自身之文化氛圍，從而形成了獨特的海派風格的木雕技藝并流傳下來。