非遺文化重要性精選(五篇)

序言：作為思想的載體和知識的探索者，寫作是一種獨特的藝術，我們為您準備了不同風格的5篇非遺文化重要性，期待它們能激發您的靈感。

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1.1由于缺乏藝術專業的辦學經驗和學生管理經驗，很多非藝術類高校在進行藝術專業學生管理時，總是以非藝術生的標準進行要求和對待，不能因材施教，從而和藝術生的性格特點以及學習習慣有所不符，自然會產生較多問題。

1.2所以從問題和問題產生的原因中我們能夠發現，非藝術類高校在進行藝術專業學生管理的時候確實存在很多先天性的不足。那么，用什么樣的方式來彌補這些不足，并能夠因材施教、因地制宜，最大限度地發揮學生的專長和學校自身的特點是本文將要集中探討的內容。

2校園文化建設對非藝術類大學藝術專業學生管理的作用

高校校園文化是一種獨特而具有魅力的文化現象：在校園的空間下，參與主體是教師與學生，以課內外活動為主要方式，主要反映高校師生在校園內長期教育和實踐過程中的生長和發展狀態，具有鮮活的時展特點和校園特色的文化特征。校園活動是校園文化建設的重要內容，豐富的校園活動不僅能提升高校的校園氛圍，增強活躍氣氛，同時能夠大大豐富學生的校園生活，使學生在校園活動中不斷精進、受益、成長。

我們還能夠從中發現，校園文化具有十分活躍的特點，并且其中包含有濃厚的藝術色彩、創新色彩和人文色彩，這與藝術的自身特點是相互吻合的。所以從這個切合點上來看，從校園文化和校園活動的角度來融入并增強對藝術專業學生的管理是一個值得研究的話題，是一個大有可為的領域。

2.1藝術專業學生對于增進校園文化的作用從藝術專業學生對于增進校園文化的作用方面，主要可以體現在以下幾點。

首先，藝術專業的藝術活動可以為校園增加濃厚的藝術氛圍。其不僅可以增加校園中的人文情懷和浪漫氣息，美化校園環境，并且可以使其他專業的學生在良好的藝術氣氛中受到熏陶，提升自身的藝術修養和審美情趣，促進自身學科的創造力和發展動力。

第二，藝術專業的設立和發展可以引導其他專業學生進行藝術活動的興趣，提高他們的藝術活動水平，豐富他們的藝術表現能力，從而為提升整體的校園文化水平奠定了基礎；第三，藝術專業更是高校對位展現自我的一個最好窗口，是高校通過藝術活動展現自身形象和自身良好風貌的最好方式。這在學生和學生團體參加比賽和社會活動中能夠得到最好的體現。

2.2如何通過校園文化來強化對藝術專業學生的管理要使校園文化在藝術專業的學生管理工作中發生作用，就要將校園文化在學生管理工作中形成基本意識并放置到機制當中來，使其形成良好的指導、規范和監督性作用。綜合來看，可以通過以下幾點：

第一，進一步提升校園文化的力度和范圍，鼓勵學生投入到校園文化當中去。這就需要學校在進行日常學生管理的同時，充分認識到校園文化的重要性，大力地開拓校園活動。要將音樂、舞蹈、繪畫、攝影、設計這些形式鮮明、風格突出，具有表現力的活動在校園中充分多樣地開展起來，并鼓勵藝術專業的學生充分參與到校園活動當中，使學生在校園文化中得到成長，獲得成就感與滿足感，使學生在課堂時間外有益事可做，從而起到管理和規范作用。

第二，將校園文化形成學校自身的黃金品牌。校園文化是學校向社會展現自我的最好窗口，同時也是藝術專業學生的擅長之處。以藝術專業學生為主體，通過長時間組織和培養具有專業水平和自身特色的校園文化活動，并積極參加到社會活動和各種比賽當中去，不僅能夠展現學校自身的良好形象，同時也能夠使學生在社會活動和比賽當中得到鍛煉提高。更重要的是，長時間的系統組織、訓練、演出等活動能夠對學生形成很好的組織和規范性作用，使學生得到良好而科學有序的管理。

第三，將校園活動納入學分制。學校可以根據藝術專業學生參加校園活動的次數、水平、成績以及積極性等方面對學生形成一個綜合而科學的評定，給予學生在學分方面的獎勵，從而對藝術專業學生參加校園文化活動形成良好的激勵性作用，并確保學生在充分投入校園文化的同時，順利完成自身學業，達到一勞多得的目的。

3總結

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論文摘 要：非物質文化遺產的旅游開發對弘揚傳統文化、保持民族文化個性具有重要的意義。針對中國非物質文化遺產的生存與發展現狀，將非物質文化遺產推向市場，進行適度的旅游開發便成為目前公認的一種有效的保護方式。以旅游業的發展帶動保護工作的更好開展保護和傳承本民族的傳統文化，具有重大的現實意義，也成為一種必然的趨勢。

保護和開發非物質文化遺產對弘揚傳統文化、保持民族文化個性具有重要的意義，將非物質文化遺產作為一種獨特的文化資源借助旅游加以開發、利用與發展，這將成為非物質文化遺產適應現代社會并得以發展的重要途徑。

一、中國非物質文化遺產旅游開發現狀及存在問題

（一）中國非物質文化遺產旅游開發現狀

隨著世界、國家和各級非物質文化遺產名錄的相繼建立，非物質文化遺產引起了人們的廣泛關注，列入名錄的遺產項目給遺產地帶來的知名度的提高和人們對不同文化現象的好奇與探究是必然的，無形中促進了旅游目的地的發展。

中國非物質文化遺產基本集中在偏遠地區和較為落后的西部地區，改革開放以來，民族地區充分利用黨和國家的民族政策，加大了對民族文化旅游的開發力度，并取得了一定的成績。以民族成分構成最多、非物質文化遺產最為豐富的云南省為例，云南省率先確立了“文化立省”大戰略，旅游業作為云南省文化產業的主導行業，并成為該省經濟發展的重要支柱產業。云南省還設計了多條民族文化旅游線路，如西雙版納的潑水節、“二月街”民族節、苗族“趕花節”等。

（二）中國非物質文化遺產旅游開發存在問題

1.生存環境惡化，開發工作困難

中國非物質文化遺產種類繁多，是中華民族五千年以來創造的極其豐富和寶貴的文化財富。但是我國非物質文化遺產面臨的最大威脅就是逐漸失去其賴以產生、發展的社會環境，文化生態環境發生了變化。社會條件的變遷、技術的發展使一些非物質文化遺產不再適應社會發展的需要而逐漸地被人們所忽視。因此在開發的過程中存在諸多困難，第一，是對于我國的非物質文化遺產整體狀況、存在種類、數量和消失的狀況等認識不清，調查了解和掌握不夠；第二，非物質文化遺產保護缺乏法律依據，現有的法律法規，不能適應中國非物質文化遺產保護工作的需要；第三，缺乏非物質文化遺產保護的教育及人才培養體系。

2.開發模式單一，缺少吸引力

非物質文化遺產旅游的興起，在一定程度上刺激遺產地居民大打“旅游牌”的信心和決心。但在旅游規劃過程中，遺產地居民的極大熱情往往會導致對科學規劃工作的干擾。近年來，以非物質文化遺產為依托的民俗村、寨、博物館在一些地區比較時髦，致使有關民族文化旅游的人造景觀越建越多，且形式上大多雷同。長此以往，勢必造成人造景觀泛濫，導致其吸引力大大降低。不僅發揮不了非物質文化遺產的吸引力，反而會使遺產地背上沉重的經濟負擔。

3.資金投入不夠，開發力度不足

非物質文化遺產保存得較好的地方一般都位于西部地區或偏遠的民族地區，而“老、少、邊、窮”一直是用來特指這些地區的同義語。民族文化資源豐富，卻沒有充足的資金投入進行開發，則不可能變成現實的旅游產品。由于缺少資金，導致整體接待水平偏低，配套設施不完善，影響開發力度，大部分非物質文化遺產旅游資源至今還未開發利用。多數地方沒能把非物質文化遺產開發工作擺上重要的位置，不能正面主導、參與這項工作。

二、中國非物質文化遺產旅游開發的必要性

旅游開發是傳承和保護非物質文化遺產的有效手段，只有采用開發式的保護措施，文化遺產才會活生生的傳承下去，才不會讓我們的文化遺產消失。于是非物質文化遺產的保護性旅游開發成為一種必然的發展趨勢。

（一）旅游開發有助于保護和弘揚民族傳統文化

一個地區的旅游業越發達，當地居民以及城鄉居民的收入水平就越是依賴于旅游業，他們對當地的文化和自然環境就越重視，自然也就會自愿和竭力地加以保護。事實上，許多瀕臨滅絕的民間工藝品、傳統食品、戲劇曲藝、民風民俗等就是在這種背景下，才得到重新發掘、整理、更新和提高的。如果這種源于經濟原因的傳統文化保護意識能夠同提高人民的文化教育水平相聯系，則這種保護就將獲得更為有力的保證。

（二）旅游開發可以為保護提供資金支持

非物質文化遺產是發展旅游業的重要資源，發展旅游業，資源是基礎，吸引力是關鍵。將非物質文化遺產的保護與旅游開發有機結合起來，不僅有利于對非物質文化遺產的傳承與發展、有利于弘揚地方與傳統文化，進一步惠及當地的經濟發展。如過去對非物質文化遺產的保護都是靠國家或地方政府十分有限的財政撥款，旱澇不保，難以起到有效的保護作用，而通過發展旅游業，可以將參觀游覽的門票等旅游收入，全部或部分地用于對這些非物質文化遺產的保護工作，從而使得保護工作有了更充足的資金。

（三）旅游開發有利于非物質文化遺產的傳承

近年來，隨著旅游業對國家經濟建設的重大貢獻，民族文化因它在旅游市場上占據的優勢而成為重要的旅游資源被開發利用。許多原先幾乎被拋棄的文化遺產不僅隨著民族旅游文化的商品化而獲得了新生，而且成為獨具特色的文化旅游資源。通過這些具有民族歷史價值的人文旅游景觀的再現和重組，一方面展示了少數民族自身文化智慧和創造力，重新喚起了各民族成員的歷史記憶，增強了內聚力、自信心和自豪感，從而塑造出良好的形象；另一方面，也使得主流文化群體的旅游者在民族旅游中獲得對少數民族文化的新的認知和再認識，總之，民族旅游文化的商品化推動了各民族傳統文化的復興，增強了民族自信心和自豪感，有利于民族傳統文化變遷朝著健康的方向進行。

參考文獻：

［1］梁學成.對世界遺產的旅游價值分析與開發模式研究[j].旅游學刊，2006，（6）.

［2］楊麗.我國博物館特色旅游開發芻議[j].經濟地理.2003，（1）.

［3］李宗輝.非物質文化遺產的法律保護[j].知識產權，2005,（6）.

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關鍵詞：遺產；民族文化；創新創業人才；文化產業

非物質文化遺產是指各種以非物質形態存在的與群眾生活密切相關、世代相承的傳統文化表現形式,它包括口頭傳統、傳統表演藝術、民俗活動和禮儀、節慶、有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐、傳統手工藝技能等以及與上述傳統文化表現形式相關的文化空間，可以說，非物質文化遺產就是人類創造力的見證。

2001年，日本制定了《文化藝術振興基本法》以及各種文化振興政策。今年2月，日本又出臺了面向今后5年的“第二次基本方針”，方針揭示了現今文化藝術振興的意義，即文化力是國家之力，文化藝術和經濟緊密相連，明確指出了“文化藝術立國”的目標，日本文化廳長官青木保說：“面向21世紀，文化藝術非常重要，失去文化就失去了生存的目的。韓國政府不遺余力地推動文化產業發展，1997年設立了“文化產業基金”，1999年通過了《文化產業振興法》，2001年又成立了文化產業振興院，政府還設立“阿里郎獎”，嘉獎、鼓勵那些在保護非物質文化遺產方面作出貢獻的單位和個人。

中國非物質文化遺產很多傳統手工技藝正面臨著斷代、失傳、消失的危險。非物質文化遺產是中華民族的文化基因和文化命脈，保護非物質文化遺產，實際上是在保護和維系我們民族的文化身份，守護民族的精神家園。可以說，非物質文化遺產傳統技藝不但迫在眉睫，更是激發民族文化創造力、提升國家軟實力的重要內容。

現在影響非物質文化遺產發展面臨的主要問題：一是對非物質文化遺產保護和發展文化產業的重要性、緊迫性認識不足，不能適應社會主義市場經濟體制的發展要求。二是如何借助市場經營文化產業項目與公益性文化藝術事業，又不能完全借助市場的力量進行發展，而缺乏專門藝術人才是關鍵問題。。三是非物質文化遺產的文化藝術產業政策如何完善，還存在立法層次低，統計指標體系不健全的問題。四是面對非物質文化遺產保護的新課題以及文化體制改革滯后的問題，如何采取的針對性的研究。五是相關部門之間如何協調，行業組織和文化管理部門如何有效的合作，以形成合力，建立起政策規劃統一、競爭有序的市場體系。六是所生產的非物質文化遺產的文化產品科技含量較低，粗制濫造假冒偽劣產品過多，且盲目追求經濟效益，造成市場競爭能力減弱。可以看出，藝術專業人才的缺乏是在影響非物質文化遺產保護發展的一個瓶頸，而在高校中認知傳統文化，創造創新型富有時代中國精神的藝術作品，培養創新創業人才模式也是迫在眉睫。

任何民族所創造的文化，包括物質文化和非物質文化，都是其民族精神的體現。但相對而言，對于民族精神的傳承，非物質文化占有更為重要的地位。這是因為，物質文化的載體已被物化為恒定的形式，表現為歷史的、靜止的，不可再生的，它的精神蘊涵隱藏很深，已遠離它的生態環境，如果沒有相應的文化修養，不能潛心感受和解讀，是很難把它全部激活、接受和傳遞的。而非物質文化的載體則是具體的活動過程，表現為現實的、活態的、不斷生成的，同時它就在民眾的真實生活之中，成為他們日常經驗的一部分。其精神蘊涵有如空氣和陽光，可以直接被人們所吸收，并在經常性的活動中世代傳承。一個民族的非物質文化，是她獨有的民族精神全民性的活的記憶，是文化認同的重要標志，維系民族存在的生命線。這種生命線一旦遭到破壞，民族文化的基因及其生命鏈將出現斷裂變形，民族的存在隨之發生危機。因此，面對當今強烈的“全球化”、“一體化”的沖擊，對這種文化的保護，實際就是對一個民族精神之根的呼喚、認同與養護，也是一個民族沿襲和發展的必要條件。人類歷史上，因為自身文化的失傳或被強行割斷而解體乃至消亡的事實，深刻地說明了這一點。

作為一個多民族的文化古國，在全球一體化的浪潮中，抵制強勢文化的侵襲，保持民族文化的獨立性，為維護人類文明的多樣性做出應有的貢獻，在強勢文化的沖擊面前保持高度的文化主體性，是越來越頻繁的經濟和文化交流對我們提出的嚴峻挑戰。在某種意義上說，對非物質文化遺產的認識和保護，就是對我們自己的文化基因和民族身份的認識和保護；對非物質文化遺產的傳承，就是中華民族文化命脈的傳承。只有站在這樣的立場，我們才能夠充分認識非物質文化遺產保護對當代文化建設的重大意義，以強烈的責任心加強對非物質文化遺產傳統的保護工作，共同迎接中華民族的偉大復興。

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【關鍵詞】鶯歌柳書；非遺；傳承與保護

鶯歌柳書是2008年由山東省菏澤市申報的經國務院批準的第二批國家級非物質文化遺產項目。“非遺”是“非物質文化遺產”的簡稱。“指被各社區、群體，有時是個人，視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質文化遺產世代相傳，在各社區和群體適應周圍環境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創造，為這些社區和群體提供認同感和持續感，從而增強對文化多樣性和人類創造力的尊重。非物質文化遺產包括：1、口頭傳統和表現形式，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；2、表演藝術；3、社會實踐、儀式、節慶活動；4、有關自然界和宇宙的知識和實踐；5、傳統手工藝。”①口述史最先于20世紀出現在美國，作為收集資料的一種方法，也被我國廣泛應用于非遺及其他各人文學科領域中。鶯歌柳書在發展過程中遺留資料較少，且目前是瀕臨消失的狀態，好在傳承者們的居住區域相對集中，故筆者以傳承人口述史為視角闡述鶯歌柳書的現狀。本文口述史材料基于對鶯歌柳書傳承人的多次采訪整理而成。

一、鶯歌柳書發展歷史

“鶯歌柳書”又名“鶯歌柳子”，是由柳子戲曲牌【鶯歌柳】演變而成的一種民間說唱形式；《中國曲藝集成?山東卷》（下）中說：“鶯歌柳書又名鶯歌柳子，是由柳子戲曲牌【鶯歌柳】演變而成的一種民間說唱形式，但從目前尚存曲目已難看出兩者的明顯聯系”②；李夢華老師也在《菏澤曲藝的“活化石”--鶯歌柳書》一文中論述了鶯歌柳書可能存在的五種流變，其一就是鶯歌柳書是由明代柳子戲曲牌【鶯歌柳】發展而成，但從曲調唱腔對照來看，已難看出兩者聯系③；何麗麗在其博士論文《山東柳子戲音樂文化研究》④從伴奏樂器、節奏、旋律及旋法等多方面論證曲藝類鶯歌柳書完全是柳子戲【鶯歌柳】的簡化版，兩者的聯系是緊密的且是顯而易見的，了“已難看出兩者的明顯聯系”說法。筆者翻閱大量專業書籍堅持鶯歌柳書是柳子戲曲牌【鶯歌柳】發展而成的觀點。菏澤地區最早的鶯歌柳書藝人是清末民初曹縣仲提圈的張瞎子（1848--1928），其弟子為曹縣張保亮和定陶曹志田；曹縣張保亮的再傳弟子為曹縣鄭莊鄭玉昆（1904--1976）；鄭玉昆晚年又將鶯歌柳書技藝傳授給曹縣鄭文祥和菏澤的高志軍、平。第二部分鶯歌柳書的發展現狀將以鶯歌柳書傳承人的口述史為主，并參考筆者的多次田野調研。田野調查和口述史的整理均為筆者在2020年9月至11月末完成。為敘述方便，口述史不以問答形式呈現。

二、鶯歌柳書的現狀

筆者于2020年11月30號至菏澤市曹縣鄭莊鄉尋找藏匿在民間唱鶯歌柳書的老藝術家——鄭文祥老先生。尋找過程算是順利，據資料顯示鄭文祥先生1946年或1950年生人；筆者找到年紀相對大的老鄉詢問，大家對鄭文祥先生很是熟悉，大家都知道街上有個唱曲兒的先生。見到鄭文祥老先生很是親切，家里非常樸素，像大多數曹縣農村家庭一樣，不同的是先生家里擺放了幾張很顯眼的關于鶯歌柳的證書和獎書。鄭先生今年高齡73歲，由此看來網上資料不準確，應是1947年生人；老先生自談有個乳名兒“劉根兒”，街上認識他的人都這么喊。鄭先生8歲開始學習鶯歌柳書，其老師是曹縣邵莊鎮郭莊的鄭玉昆先生（現已離世），在這期間也學習了山東琴書，且鄭玉昆先生也只有鄭文祥先生這樣一個學生；鄭文祥先生20多歲的時候，由于家庭和生活原因，就不經常學習和演唱曲兒了。這樣的狀態一直持續到2009年，2008年鶯歌柳書被列入第二批國家級非物質文化遺產，同年11月，菏澤市文化局命名鄭文祥先生為市級非物質文化遺產項目鶯歌柳書代表性傳承人。2009年6月山東省文化廳命名鄭文祥先生為省級非物質文化遺產項目鶯歌柳書代表性傳承人。市政府和省政府層面開始對鶯歌柳書重視起來，在鶯歌柳書被評為國家級非遺后多次邀請鄭文祥先生錄制鶯歌柳書，對即將消失的這一曲藝文化施行搶救性的保存；而且每年會給傳承人六千多元的補助。老先生說08年09年那會兒孩子們正好也穩定下來開始自己的生活，他和老伴兒可以享受日子了。據鄭先生描述，他的老伴是給他伴奏最多的，老伴拉曲，他唱曲；老伴剛開始不會拉弦，耳濡目染加上他的點撥，日子久了便無師自通了。鄭先生說經常載著老伴到曹縣的廣場和公園里一晌一晌地唱，冬天冷了便唱得少，也有好多圍觀的人，但是大部分都不知道唱的是什么，他都會熱情地向大家介紹；有時候唱鶯歌柳書時間久了會隨性改口唱段山東琴書，就這樣反反復復唱，也不會心生厭倦，覺得讓大家聽到傳統曲藝自己心里也特別開心。筆者總結：鄭先生平時演出和休閑演唱的曲目都是傳統留下來的，在這過程中沒有創新，更沒有關于鶯歌柳書的創作班子；鄭先生教學生也是傾囊相授，那么目前看來，鶯歌柳書在沒有創新的情況下，目前保存的算是“原汁原味”。鄭先生中間收過很多個學生，但堅持下來并唱得地道的只有平老師一個人，其他人基本上都外出打工不會唱曲兒了。現在鶯歌柳書的傳承人只有兩位，一位是73歲高齡的鄭文祥先生，另一位是他的學生——54歲的平老師。兩位傳承人老師都在盡全力尋找下一代傳承人，唯恐鶯歌柳書在此出現斷代的情況。

三、存在問題的梳理

（一）鶯歌柳書瀕臨消失。鶯歌柳書在200多年的歷史長河中曾輝煌過，也曾蕭條過，目前已經接近消逝，主要體現在這一曲藝形式面臨無人傳承的狀態，不禁引發思考，存在200年之久的鶯歌柳書為何在我們這個時代瀕臨消失？（二）傳承人嚴重缺乏。經筆者了解，菏澤當地高校菏澤學院音樂與舞蹈學院早在2014年便讓學生學習并演出鶯歌柳書，并在平老師和其他老師的指導下將《偷詩》搬上舞臺，但此后并沒有學生堅持下來。沒有學生自愿長期學習這一曲藝形式，是目前鶯歌柳書存在專業傳承人較少的主要原因。（三）群眾被隔離。在走訪的過程中，筆者發現有許多當地人對于鶯歌柳書是處于完全不了解的狀態，在很多人心中更是沒有非物質文化遺產概念。我國非物質文化遺產保護工作原則是“政府主導，社會參與，明確職責，形成合力”。但鶯歌柳書目前少有社會參與，當地人對當地的寶貴文化沒有熟悉的認知；也就是鄭長鈴老師所提出的“民眾被隔離”。民眾被隔離，沒有社會的廣泛參與，這種保護終究是無根之木，事實上是對文化遺產的破壞。⑤民眾參與進來，讓更多青少年尤其是九年義務教育中的學生們了解非物質文化遺產、熟知當地非遺文化是當前傳承工作的重中之重。（四）精神財富不被重視。鶯歌柳書這種文化表現形式已經與當代的社會生活有了隔閡與距離。隔閡越大，距離越遠，消逝的速度便會越快。當代社會衍生出越來越多的藝術形式，傳統的曲藝形式似乎不再符合大眾審美。鶯歌柳書是歷史留給我們的精神財富，中華民族傳統文化是由許許多多精神財富累積而成，鶯歌柳書面臨失傳足以以小見大，當精神財富一點點被剝離出去，可想我國傳統文化將面臨什么樣的困境。非物質文化遺產是民族文化的根魄，我們如何挽救歷史留下的寶貴文化財富？

四、解決問題的對策

《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》⑥中第七條有明確對非遺文化的保護措施。這些措施主要包括：（一）建檔：通過搜集、記錄、分類、編目等方式，為申報項目建立完整的檔案；（二）保存：用文字、錄音、錄像、數字化多媒體等手段，對保護對象進行真實、全面、系統地記錄，并積極搜集有關實物資料，選定有關機構妥善保存并合理利用；（三）傳承：通過社會教育和學校教育等途徑，使該項非物質文化遺產的傳承后繼有人，能夠繼續作為活的文化傳統在相關社區尤其是青少年當中得到繼承和發揚；（四）傳播：利用節日活動、展覽、觀摩、培訓、專業性研討等形式，通過大眾傳媒和互聯網的宣傳，加深公眾對該項遺產的了解和認識，促進社會共享；（五）保護：采取切實可行的具體措施，以保證該項非物質文化遺產及其智力成果得到保存、傳承和發展，保護該項遺產的傳承人（團體）對其世代相傳的文化表現形式和文化空間所享有的權益，尤其要防止對非物質文化遺產的誤解、歪曲或濫用。筆者結合《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》針對鶯歌柳書存在的以上問題，總結出以下應對措施：分別從官方建設和藝人本身建設兩個層面出發。（一）官方建設。1.相關文化宣傳機構應加強對非遺文化的宣傳工作。從官方層面讓大眾認識到非遺文化對我們的重要性。鶯歌柳書已接近消逝，在此情況下應增加演出次數；增多演出場所；舉辦非遺文化的專場研討會、展覽會等等；讓越來越多的人看見、聽見并感受傳統文化。讓非遺文化越來越多地走進博物館、讓越來越多的民眾走進博物館，任何文化形式的保護與傳承都脫離不了群眾，只有讓大眾了解認知文化，我們的傳統文化才得以更長久地存在。2.相關部門應加強對文化遺產的整體性保護。雖然越來越多的文化被列入省級或國家級文化遺產保護名錄，但不可否認的是這其中也存在一些問題：如保護單位之間分工不明確；被保護的文化被分層；文化遺產所生存環境發生變化；保護的認知發生偏差等。針對鶯歌柳書的保護與傳承，我們要認清一個實質問題，即我們要保護與傳承的是鶯歌柳書這一曲藝形式的技藝、唱腔、具體內容等多個方面；而不是片面地保護鶯歌柳書作為非物質文化遺產中的一個名分。在實質性的保護工作上，不能讓保護工作只是成為一個口號，不應把非遺名錄項目從文化的整體性中抽離出來。目前鶯歌柳書賴以生存的土壤是魯西南菏澤地區，我們應把保護鶯歌柳書所在地區的社區文化和民族文化同時注重起來，保護好生存環境，是非遺文化存續的重要因素。另一方面是保障非遺文化傳承人的生活，只有傳承人生活得到一定的保障，才會有更多的精力投入到文化的建設中。3.當地教育部門應適當地對學生普及非物質文化遺產和與之包含的文化形式。培養當地青少年、高校學生學習傳統曲藝，使其了解非遺，了解文化遺產對于當代社會、人類生存的重要性。教育部門可以提倡教師在音樂課堂和實踐課堂中開展鶯歌柳書的相關教學活動，教師與學生同時學習傳統曲藝，為傳統文化注入更多年輕的血液。相關單位已將遺產名錄不斷地更新、確認、立檔、研究、保存，我們當代人的任務就是如何在生活學習中做到保護、宣傳、弘揚、傳承與振興。（二）藝人建設。1.提高數字化。鶯歌柳書發展到當前依舊靠口傳心授的方式傳承，這種保存傳承方式雖然可以將藝術經驗更直觀地傳達下去，但是顯然也存在許多弊端。在條件的允許下，傳承人可適當做好對當下曲藝的資料記錄、視頻記錄，提高傳統曲藝的理論化、多媒體化，讓大眾接受傳統文化的同時也讓傳統文化跟上現代社會的步伐。2.增加市場化。面對鶯歌柳書社會市場的急劇萎縮，藝人老師們應當在官方部門的幫扶下努力使這一曲藝形式走向市場，并開拓市場，讓觀眾可以進入劇場欣賞鶯歌柳書演出中所講述的故事。3.推陳出新。歷史留給我們的傳統文化固然寶貴，但任何一種文化形式的留存少不了創新。在傳統曲目的基礎上，我們是不是也應該做一些創新呢？我們應該創作出更多符合當下大眾口味的作品，讓越來越多的新一代人繼續傳播，以此形成良性循環。

五、結語

非物質文化遺產來自于歷史，生存于當下，或存續于未來。保護與傳承就是保護當下的文化遺產，傳承歷史遺留下的文化，在上迎合當下社會發展的基礎上創造出符合這個時代審美的藝術文化形式。我們每個人都是中華傳統文化的傳承者，非物質文化遺產的保護者。從保護的角度而言：面對鶯歌柳書這一即將消失的非物質文化遺產，保護與傳承工作任重道遠，我們應該消除隔閡，拉近大眾與非遺文化的距離，帶著合適的方法融入到非遺文化世界，其實恰巧是這些寶貴的非遺文化遺產豐富地服務于人類的精神世界。

注釋：

①聯合國教科文組織：《保護非物質文化遺產公約》，法律出版社2006年版。

②《中國曲藝音樂集成》全國編輯委員會、《中國曲藝音樂集成?山東卷》編輯委員會，《中國曲藝音樂集成?山東卷》（下）.第一版，北京：中國ISBN中心，1982年12月：第1281頁。

③李夢華，《菏澤曲藝的“活化石”——鶯歌柳書》，曲藝，2020.10。

④何麗麗，《山東柳子戲音樂文化研究》，福建師范大學，2009.04。

⑤鄭長鈴，《試論非物質文化遺產保護中的文化安全問題》，賈磊磊等主編《建構文化江山——第二屆中國國家文化安全學術研討會論文集》，中國廣播電視出版社2015年版。

篇5

【關鍵詞】非遺傳統手工藝；旅游文創產業；脫胎漆器

[中圖分類號]J52 [文獻標識碼]A

非物質文化遺產是民族乃至國家傳統文化的精髓，是人類文明的重要活態遺存。傳統手工藝作為非物質文化遺產的一個重要組成部分，根植于中國傳統文化，體現了人工造物的智慧與內涵，在發展、傳承中具有自身的獨特價值。

脫胎漆器作為福州具有代表性的傳統工藝之一，突顯了傳統工藝文化的造物精神。福州脫胎漆器髹飾技藝是在繼承幾千年中國髹漆技藝的基礎上創立的。憑借脫胎成型和表層髹漆的鮮明技藝特點，福州脫胎漆器自1898年以來，先后在五屆世界博覽會上獲獎。2006年，福州脫胎漆器髹飾技藝作為一項傳統技藝，經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。申遺讓國人重新認識脫胎漆器技藝，但是申遺不等于有效的保護與傳承。在當今的社會文化背景下，傳統手工藝如何適應現代的生產生活方式、如何在保護中傳承、如何在傳承中創新，一直是福州脫胎漆器申遺后不斷探索的問題。而在表演藝術、節慶活動類非遺活態化傳承中頗有成效的文化創意旅游，如果與非遺傳統手工藝相融合，是否能找到對雙方都大有裨益的發展模式，這是本文力圖探究的內容。

一、福州脫胎漆器傳承現狀

脫胎漆器出現在清代乾隆年間，它是福州工匠沈紹安還原失傳已久的“夾”古技法，并在手法、材料上有所創新的一種新型漆工藝。福州脫胎漆器以木、泥或石膏塑造器物模型為“胎”模，然后層層裱布刮灰，陰干后打碎或脫離“胎”模成型，故名“脫胎”，接著繼續在胚面上完成髹飾藝術效果。這樣制作而成的福州脫胎漆器，堅固、耐溫、耐腐蝕、不變形干裂、色澤光鮮經久不褪。[1]福州脫胎漆器還有一個突出的特點：輕。不論器物造型如何，其體質都以輕、薄、巧、精取勝。由于大受市場歡迎，一時間福州成為全國漆器的生產中心，“福州脫胎漆器”自此聞名全國。

福州脫胎漆器曾歷經很長時期的輝煌。一方面，舊時作為當地民眾鐘愛的必需品，脫胎漆器中的日常生活用品、吉祥陳設及宗教造像，都有過較高的產量和銷量；另一方面，外貿的需求也為脫胎漆器的生產提供了頗多發展機會。[1]但隨后，現代化的生活方式讓民眾漸漸遠離傳統民俗，工業化大生產讓塑料制品等新型材料，憑借其低價和便利，占領福州原來的日用品、手工藝品市場，給脫胎漆器帶來近乎毀滅性的打擊。

工藝產品、工藝技術和傳承人是民間傳統手工藝非物質文化遺產不可或缺、緊密相連的三個必要元素。從這個角度來看福州脫胎漆器的發展現狀，大致呈現以下情形：

（一）產品嘗試推陳出新，但市場化程度不夠

福州脫胎漆器的傳統產品大致可分為實用和欣賞兩大類，包括花瓶、屏風、餐具、茶具、盤、碟、罐等。據20世紀80年代的統計，當時的脫胎漆器共有18類2987種花色品種。脫胎漆器產品門類雖然較全，但由于器形和紋飾的設計缺乏現代感，且造價較高，90年代末期以后，脫胎漆器的生活必需品價值被廉價的現代文化衍生物所代替。福州的兩家國營脫胎漆器廠相繼停產倒閉，脫胎漆器產業開始轉向私人經營，并以小作坊生產形式為主。大部分漆器生產者對自我定位不準，缺乏品牌意識，導致同質化競爭嚴重、精品出產率低。[2]

近年來隨著專業院校對漆藝專業的復興，學院派藝術風格為漆器的現代化轉型帶來一線生機。以“80后”為主的脫胎漆藝新生藝術家、美術院校畢業生為主力軍的工作室，跳出福州脫胎漆器一味的仿古傳承，結合文化創意，迸發出漆與現代生活融合的O計新思路。但是，由于脫胎漆器的制作周期長、工序繁復的特點，再加上藝術創作的時間和智力成本，其價值和價格目前仍只能在小眾的文化圈先流行起來，市場化的道路還舉步維艱。

（二）技藝保護力度不夠，傳承環境有待加強

福州脫胎漆器產業在21世紀以前一直有一套較為完整的產業鏈，從生漆煉制、胚胎制作到髹飾工藝，完整的生產鏈和持續的傳承發展使民間工藝保持旺盛生命力。可惜現今脫胎漆器產業鏈幾乎被完全破壞，各個生產環節都面臨著空前的危機。[2]

首先，脫胎漆器所使用的天然大漆原料，要經過加工或精煉才能滿足漆器制作不同工藝需求。目前福州生漆原料制作工廠僅有一家，煉制技術因條件艱苦且耗時，正面臨后繼無人的嚴重危機，一旦煉制技術失傳，脫胎漆器髹飾技術將無法施展。其次，脫胎漆器器形設計制作的技藝缺乏傳承和發展環境。計劃經濟時代，國營的脫胎漆器廠設立設計室和大師工作室，保證專人負責產品設計開發。[2]改革開發初期，也曾經采取獎勵制度來鼓勵技師進行設計創新。市場經濟時代，取代國營企業成為漆器產業主角的私營企業顧不上抓產品設計，很快，大量舊產品器型遭到淘汰，造成不可挽回的損失。現在的漆器工坊雖然意識到解決福州脫胎漆器滯銷，必須設計出新，但因為缺乏胎型設計的技術，在器形變化的嘗試上仍心有余而力不足。最后，脫胎漆器髹飾技藝雖然相比器形設計，保護和傳承的效果更顯著，然而隨著行業的衰敗、從業人員的不斷分散，全行業工藝水準大大倒退，許多只能運用于漆器髹飾的獨特技法紛紛失傳。而福州的藝術院校漆畫專業的發展則成為髹飾技藝傳承保護的最后一塊圣地，藝術教育者們研習傳統脫胎漆器髹飾技法，并將之運用于漆畫創作，這使福州脫胎漆器髹飾工藝免于全軍覆沒的慘狀，而在漆畫使用范疇外，差不多其他所有髹飾技法種類都面臨極其嚴重的傳承危機。

（三）傳承人培養機制體制改善，傳承人群數量逐年攀升

非遺的保護和傳承說到底，還是人才培養的問題。單靠個別藝術家單薄的力量是不足以讓脫胎漆器技藝傳承并發展的。福州脫胎漆器的制作工序和髹飾技法十分繁復，培養一個漆器工匠至少要五六年時間，使其技術純熟則要十幾年。人才的產出效益低，投資回報周期長，傳承人群的培養的發展必須依靠相應的機制體制，顯然，政府的重視能起到不小的作用。2004年，福州的脫胎漆器從業人員不足2000人，福建工藝美術學校取消了漆器專業，而福建工藝美術研究院也僅存一名漆藝研究專家，幾乎無力生產和研發新的漆器品種。2006年福州脫胎漆器髹飾技藝入選國家第一批非物質文化遺產名錄之后，政府的扶持政策使得脫胎漆器行業得到一定發展。2012年，福州獲得“中國脫胎漆藝之都”特色區域榮譽稱號，全市漆藝產業從業人員上升至5萬人。在政府的倡導下，藝術院校也在脫胎漆器傳承人的培養上擔負起重任。閩江學院、福建藝術職業學院相繼開設漆藝專業，并通過文化部、教育部主辦的脫胎漆器非遺傳承人群培養、漆藝大師班等項目對漆器從業人員進行技能提升。福建藝術職業學院自2015年7月首次舉辦“中國非物質文化遺產傳承人群研修研習培訓計劃”福州脫胎漆器髹飾技藝培訓班以來，已開展三期培訓，共畢業學員180人。

時至今日，福州脫胎漆器的保護和傳承相比申遺前的狀況，已有翻天覆地的變化。但政府的支持和保護只能是一種助力，脫胎漆器在新時期的傳承和發展還要憑借市場的力量，漆器重回現代人的日常生活、審美生活、休閑生活才能贏得市場，而旅游文創產業作為一種新興的生活方式產業，與脫胎漆器非遺的發展方向有極高的契合度。

二、旅游文創產業是非遺活化的有益（創新）途徑

非物質文化遺產是以人為本的活態文化遺產，它強調的是以人為核心的技藝、經驗、精神，其特點是活態流變；突出的是非物質的屬性，更多的是強調不依賴于物質形態而存在的品質。因此，福州脫胎漆器作為一種活態的文化遺產，在對其開發、利用、創新時應保持其與社會同步進化的過程，找到它與當代社會的契合點，發揮其在當代社會中應有的作用，這既是對它最有力的保護，也是保證其發展創新的機會。[3]

旅游文化創意產業也稱旅游文創產業、旅游創意產業，是文化創意在旅游領域的傳承、延伸、集成和重組，代表著高端旅游業態發展的趨勢和方向。旅游文創產業的三個特點與脫胎漆器非遺活態化傳承的宗旨是完全契合的：1.文化是創意旅游的根基。[4]文化為創意旅游提供資源，也是創意旅游者出游的動機、消費和體驗的對象。[4]福州脫胎漆器的造物精神是建立在福州先民日常社會文化生活基礎上，是與福州地域的自然、經濟、社會、風俗習慣等有著密切關系的產物。福州脫胎漆器存在于人們的物質、社會和精神生活，脫胎漆器生活器具和仙佛塑像的創造本質上是對福州本地文化的釋與表達。因此，根植于福州文化和民俗的脫胎漆器技藝，可以依托文化創意旅游的形式載體，在旅游活動的文化傳達中實現脫胎漆器傳承的目的。2.互動式學習與體驗是創意旅游的實現路徑和形式。[4]創意旅游強調參與的重要性和交互式的體驗過程，主張旅游者積極參與創造過程，在與從業者、目的地居民的互動中形成獨特的旅游體驗。[4]傳統手工藝類非遺的核心組成部分――制作技藝及其實踐過程，恰好是能實施互動式學習體驗的內容。將脫胎漆器髹飾技藝設計開發為游客的互動體驗項目，能夠擴大脫胎漆器知識技能的受眾面，不失為非遺文化傳播與保護的有益嘗試。3.實現自我發展和目的地社會經濟發展是創意旅游的目標所在。[5]創意旅游能激發旅游者的創意潛能，促進個體個性塑造和自我發展。[4]非遺的保護和傳承需要全民關注和努力，例如，脫胎漆器髹飾技藝非遺文化內涵豐富，創意旅游者在脫胎漆器文創旅游的過程中，可以透過技藝體驗、作品設計或是主題式策劃參與的形式實現自我發展。與此同時，漆器產業與旅游產業經濟效益的同步提升，能夠實現目的地的經濟發展和文化保護雙贏。

三、脫胎漆器與旅游文創產業融合模式

（一）跨界資源多元整合，打造非遺綜合旅游產品

旅游產業作為一種生活方式產業，不框限于六要素的行業范圍，而用創意吸納轉化各類產業資源為旅游資本。跨界融合是創意旅游的普遍特性，為非遺文化與旅游產業的整合滲透提供了基礎。[5]“旅游+非遺+”能突破傳統旅游業和非遺文化產業的各項要素，多元創新、融合發展，實現奇妙的組合變化，多產業形成合力，創造新經濟形態。

例如，“旅游+非遺+博物館”，整合實體博物館空間、虛擬博物館平臺和VR技術，建設展示脫胎漆器髹飾技藝的活態展示館。展示館可在互聯網線上線下同時開放，由器物展示、制作展示、技藝參與體驗、脫胎漆器衍生銷售等幾部分組成。器物展示展現從原材料到成品的脫胎漆器物質形態；制作展示通過多媒體技術模擬脫胎漆器制作工藝及其原生態環境；線下技藝參與體驗可讓游客現場參與制作，線上體驗則可借助動漫游戲形式實現；衍生銷售憑借工藝品銷售產生經濟效益，推動脫胎漆器非物質文化遺產的可持續保護和地方經濟的發展。

“旅游+非遺+教育”，非遺項目本身即承載著遺產文化教育的使命，旅游則可以實現遺產地與非遺傳播對象的對接。由此，福州脫胎漆器髹飾技藝非遺文化資源可以針對不同教育對象，推出多種主題游線路。例如，針對高校的美術專業學生推出“脫胎漆器技藝修學之旅”，從修習專業技能的角度出發，安排大師講座、技藝學習和福州文化行旅等活動項目。針對中小學生推出“脫胎漆器非遺文化體驗游”，組織他們參觀脫胎漆器活態展示館、展示脫胎漆器非遺文化，宣傳非遺保護的途徑和方法，激起他們對中華傳統文化的崇敬與熱愛。

“旅游+非遺+互聯網”，互聯網與旅游和非遺的產業融合，可以創造出無限的可能。例如，旅游產業對互聯網、大數據的有效利用，可以實現龐大的旅游消費者客戶資源的分類管理。旅游經營者可以通過網絡渠道集結對非遺文化、脫胎漆器傳統手工藝有著共同興趣愛好的人群，并在微博、微信等自媒體媒介發展脫胎漆器同好社群，搭建交流的平臺，組織脫胎漆器非遺主題旅游、沙龍活動。其次，脫胎漆器非遺可以與旅游電子商務運營模式融合，在旅游門戶網站建立非遺旅游商品、藝術品商城，在旅游中體驗脫胎漆器非遺文化的魅力，旅游之后還能在線延續購買周期。

（二）依托旅游文創，創造脫胎漆器未來文化遺產

旅游文創產業強調在對現有遺產類旅游資源開發保護的同時，重視創造力的發揮，著眼于未來，創造新的旅游吸引物。福州脫胎漆器在恢復和保護古老技藝的同時，也要關注當下科技發展和人文環境，在設計、技藝和功能領域運用創意，延續文化遺產的生命，給它鮮活的生命力。

我們對脫胎漆器傳統工藝文化的造物精神進行剖析解讀，可以將其內涵詮釋為功用、質美、技藝、本土、傳承、原創、體驗和人本等精神，而這些精神永遠都不會與時代相沖突，只要在秉承它們的前提下，就能不斷創新發展脫胎漆器髹飾技藝文化，并同時為未來儲備當今文化遺存。至于承載的形式，不妨嘗試開發脫胎漆器相關節慶主題旅游產品，把節慶活動培育成展示地區特色的文化名片，既能保證造物精神的延續，又為未來創造出綜合形式的未來非遺。

（三）回歸生活，引領脫胎漆器生活方式旅游消費潮流

創意旅游注重對潛在旅游需求的激發和市場消費潮流的引領，創造新型旅游市場、培育旅游消費群體是創意旅游發展的基本導向。[5]脫胎漆器曾經源于民間生活，又被新的民俗所淘汰。在脫胎漆器蓄勢待發、準備再次回歸生活的時候，旅游文創正是強有力的推手。旅游文創與非遺文化在本質上是一致的，都以文化為依托。最新型的旅游產業不僅僅要提品或服務，更要創造一種生活方式，創意旅游的發展思路是以旅游產品創造有效的休閑方式，引領生活方式。脫胎漆器使用的大漆原料天然無毒，制作過程環保節能，成品器皿可持續使用，完全體現環保生態的現代生活理念，古典與當代設計的碰撞嘗試剛好符合中國人新中式的審美訴求。由此可以設計脫胎漆器生活體驗館，展現福州本土生活文化，從衣食住行體驗漆器物質生活，成為旅游看福州的另一扇窗口。

綜上所述，福州脫胎漆器髹飾技藝作為一項寶貴的國家級非物質文化遺產，其保護和傳承應該走活態化傳承的道路。旅游文創產業與福州脫胎漆器在本質上都以文化為依托，且旅游文創產業的三個核心特征與脫胎漆器非遺活態化傳承的宗旨是完全契合的，故我們在此基礎上嘗試提出以脫胎漆器為代表的非遺傳統手工藝與旅游文創產業融合的模式，即通過打造非遺綜合旅游產品、創造脫胎漆器未來文化遺產、回歸生活，引領和塑造旅游消費潮流，為脫胎漆器非遺傳承開辟一條新的路徑。

參考文獻：

[1]陳磊.從民俗文化看福州脫胎漆器[J].南京藝術學院學報（美術與設計版），2006（01）.

[2]張慧萍.福州脫胎漆器產業困境分析[D].福州：福建師范大學，2013.

[3]宮旭紅，鄭鑫.當代福州脫胎漆器的保護、傳承和開發利用研究[J].淮海工學院學報（人文社會科學版）， 2012（02）.