非遺文化的傳播精選(五篇)

序言：作為思想的載體和知識的探索者，寫作是一種獨特的藝術，我們為您準備了不同風格的5篇非遺文化的傳播，期待它們能激發您的靈感。

篇1

關鍵詞：非物質文化遺產；高校；保護傳承；傳播

中圖分類號：G122 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2016）31-0035-02

隨著日益頻繁的中外交流，中國傳統文化備受世界的青睞。我們在吸收外來文化的同時，高校更應該肩負起傳承中國文化、保護中國非物質文化遺產的責任。

一、非物質文化遺產的概念和保護傳承價值

非物質文化遺產是在歷史和自然的發展過程中，民間各種文學作品、技藝、工藝作品、表演形式、文化場所等世代相傳的非物質表現形式，是民族歷史文化的“活化石”。學者王文章在《非物質文化遺產概論》中歸納了非遺文化“獨特性、活態性、傳承性、流變性、綜合性、民族性及地域性”等7個特點。各地區非遺文化的合理傳承開發，將使非物質文化遺產融入現代社會，使非遺傳承人能夠保有持續弘揚甚至創新的動力，進而使本土非遺文化成為地區社會文化的特色和名片。

二、云南非遺文化的保護傳承現狀

云南是祖國西南邊陲多民族大省，有著悠久的民族文化與豐厚的非物質文化遺產。從2003年開始，云南作為全國試點省份，開展了民族傳統文化資源普查，收集了豐富的第一手資料，之后持續開展非遺申報工作。目前，在文化部四批國家級非遺保護名錄中，云南已有大理三月街、阿詩瑪、東巴造紙技藝、傣族潑水節、布朗族彈唱、普洱茶制作技藝、白族扎染技藝等107項非物質文化遺產位列其中，有幾十個文化部命名的國家級中國民間藝術之鄉和中國特色藝術之鄉。同時，《云南映象》《云嶺天籟》等成為馳名中外的云南民族文化名片，李懷秀、李懷福姐弟、香格里拉組合等，也成為云南原生態文化的代言人，這些文化遺產傳承與創新為今天的彩云之南打下了耀眼的民族文化烙印。

但是，云南的非遺文化傳承仍然存在諸多問題：

1.非物質文化遺產法律法規不夠完善，在城鎮化浪潮的沖擊下，云南不少傳統民居、服飾、語言習俗等民族具象特征正在消亡，大量珍貴的非遺文化亟待保護。

2.非遺基礎理論研究和學科體系建設滯后于保護實踐，各州市對非遺重要價值的認識不一致、不到位，傳承人才隊伍參差不齊，非遺學科帶頭人和專業骨干匱乏。

3.云南各州市非遺申報比例失衡，如布依族、基諾族、德昂族等文化遺產亟待發掘和非遺申報。

4.在非物質文化遺產和物質文化遺產保護機構之間還缺乏有力的合作機制，非遺傳承和保護形式較為單一。除了各級文化館、藝術院所是保護非物質文化遺產的主陣地外，還應發揮博物館、研究機構和高等院校的作用，使非遺保護及傳承機制多元化提高傳承保護的有效性。

三、高校在非遺傳承保護的使命及文化責任

教育和文化傳播本身就是高等教育的職責所在。當年，西南聯大的聞一多、鐘敬文等先生就在挖掘研究云貴少數民族文化方面做了許多開拓性的工作。非遺保護需要理論支持，理論研究正是高校的優勢所在。作為文化的承載者和傳播者，高校學者具有先進的文化理念和很強的思辨能力，通過選擇、批判、傳承、傳播培養大學生的審美能力和宣傳文化保護傳承的責任意識，同時對傳承非遺傳統文化起到文化拓展創新的職能。

四、高校在傳承傳播非物質文化遺產的作用探索

1.利用高校教育經驗優勢，加快非物質文化遺產學科化建設步伐。

2.建立非遺文化保護人才培養計劃，構建非遺人才培養機制，以老帶新，培養更多有志于從事非遺保護傳承專家和學人。

3.構建高校、地方政府與傳承人合作的新模式，即“1+1”互動教學模式。安排一名專業教師與一個非遺傳承人共同開設一門課程或講座。由傳承人現場表演，傳授藝術創作技藝、呈現創作過程，由專業教師從學術角度講授其起源、發展及流變，歸納藝術價值。這種通過口傳身授、聲形并茂又有一定理論文化深度的方式更有利于傳播弘揚非遺文化，也是對非遺傳承人一種長期良性的保護。云南財經大學2016年就邀請一批非遺傳承人如楊文忠、畢向紅等到校開展系列“活態”非遺傳承活動，受到財大廣大中外學生的好評及政府管理機構的關注。

4.高?？梢岳眯@文化藝術節、“非物質文化遺產日”以及國家民族傳統節日，舉辦“非物質文化遺產校園巡展”、非遺系列講座、學術論壇、“非遺”專題展覽和地方戲曲、曲藝、民俗游藝活動等演出，同時收集精品，通過走出去及網絡傳播的形式擴大傳播影響力。以此提升學生及公眾對傳統文化的興趣，深化大學生人文底蘊和人文情懷的培育與熏陶，打造繽紛多彩的校園文化。

5.搜集、整理有關云南地區非物質文化遺產的文字、圖片、音頻、視頻等數字化資源，創建非遺名錄信息資料庫和研究資料專題數據庫，以云平臺資源庫形式用網絡傳播的渠道，將云南非遺文化傳向世界。同時，還可利用大數據，對非遺媒體活躍度、關注度和成因進行分析，進而提出對應策略，為非遺的活化傳播尋找方法和路徑。

6.隨著移動互聯時代的到來，對于引導公眾，特別是年青一代對非遺文化的價值認同，移動互聯網媒體具有重要作用。因此，應在非遺文化傳播統一規劃體系下，通過網站、QQ、“三維一端”（微信、微博、微視頻、移動客戶端）等，以中英文雙語形式，加大非遺文化的移動互聯網傳播和互動交流。

7.以產學研合作為載體，加強非遺保護與文化產業協調發展，多渠道為非遺傳承和弘揚提供持續的經濟保障。

8.加強高校與博物館、文化館、專項科研機構的聯合，形成資源共享的合力。

9.非遺保護既需要理論，更需要現場實地挖掘。因此，高校的非遺傳承保護應在確定系列課題后，“走出去”主動融入非遺地進行基層田野調查。云南財經大學通過“布朗族彈唱”“傈僳族民歌傳承”等非遺田野調查課題研究，正在積累相關實踐經驗。

10.非遺的傳承傳播應在繼承中吸收新元素，不斷創新，融入當代民眾的文化生活。受到大眾的喜愛和維護，才是最好的傳承保護。

11.高等院?？梢訷合本土的非物質文化遺產資源，成立相關研究傳承機構?；诖?，云南財經大學進行了大量卓有成效的工作，得到社會和政府的肯定，并在2016年成立了“云南省非物質文化遺產保護傳承基地”，更加體系化地投入到云南非遺保護傳承和傳播中。

五、結語

中華民族有著五千年的悠久歷史，將我國優秀傳統文化保護傳承和傳播，并使非遺文化成為一種核心競爭力，是我們教育文化工作者的責任和使命，也是進一步提升高等院校自身價值和形象的重要途徑。另一方面，非物質文化遺產保護傳播引入高等教育體系，將豐富高等教育的文化資源、教學手段及方法，也對高校大學生素質教育起到積極的作用。

參考文獻：

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[3] 李桂云，繆悅.學校教育在非物質文化遺產保護中的地位與作用[J].江蘇師范大學學報：教育科學版，2013，（3）.

篇2

一、運用全媒體傳播非物質文化遺產的重要性

（一）有助于提升非遺教育的效果，擴大其影響力、覆蓋面，提高其知名度

非物質文化遺產蘊含著諸多優秀的傳統文化元素，但再好的資源如果不能轉化為生產力，那它也僅僅是一種事實存在而已。將全媒體引入非遺教育，可以有效地幫助人們深入了解非遺文化的歷史發展脈絡，豐富和拓展非遺教育內容，增強親和力和說服力，在全社會形成關注、保護和自覺傳承非遺文化的氛圍，接受非遺文化熏陶，這種潛移默化的文化滲透方式不僅有助于個人形成正_的世界觀、價值觀、人生觀而且也有助于在全社會弘揚中華優秀傳統文化。

（二）有助于創新非遺文化傳播載體

全媒體包括新興媒體和傳統媒體，新興媒體可以讓非遺文化的內容采用不同的傳播渠道進行傳播，方便人們在各種接收終端欣賞、學習。我們可以利用全媒體技術的全方位、多渠道的特點，把非遺文化多媒體化，實現文化的傳播交流。新興的媒體技術降低了文化信息傳播的成本，擴大了可利用的內容、渠道，方便了人們以更直接有效的方式來獲取循環傳播的文化信息。因此，非遺文化只有創新傳播載體，才能永葆生機與活力，得以在時代中傳承。

二、非物質文化遺產傳播策略

（一）充分利用新興媒體進行傳播

1.打造“非遺”數字圖書館。數字圖書館可以將“非遺”進行數字化并得以永久保存，受眾可以不受時間和空間地限制自由地查看、獲取相關知識，有利于促進“非遺”研究工作的展開?！皵底謭D書館是對收集、整理的非物質文化遺產的相關資料進行數字化存儲的網上圖書館，包括對經典典籍、研究著作、地方文獻、研討會議記錄、研究期刊、音像資料、圖片展示等進行數字處理和存檔，方便網上查閱者的使用?！泵绹缭?990年就開始啟動全國性的數字圖書館“美國記憶試驗計劃”（American Memory），其中一部分內容記錄了美國幾百年的風土人情，和今天的非物質文化遺產非常類似。

建立數字圖書館，可以保留“非遺”的原始文獻資料和影像素材，為人們觀看、研究、利用提供了一個便捷的公共平臺，是“非遺”全民共享的重要途徑。由于“非遺”數量較多，任務很艱巨，不可能一蹴而就，我們可以按照國家級、省級、市級等不同級別的“非遺”名錄，逐步建立和健全“非遺”數字圖書館。另外，“非遺”數字圖書館可以依托并掛靠在現有圖書館上，也可以單獨構建數字圖書館。

2.利用微信、手機APP等移動媒體傳播非物質文化遺產。現在每人幾乎都擁有一臺甚至是多臺智能手機，人類已經進入移動互聯網時代。手機對人們的影響越來越大，并且具有無時不在、無處不在的特點，所以應當充分利用移動互聯網加大“非遺”的傳播，特別是對微信、手機APP等移動終端的應用。廣東省文化廳在這方面就走在了全國的前列，在2015年6月13日，全國首個非物質文化遺產APP項目《廣東省非物質文化遺產電子地圖》（手機版）已經正式上線。安卓手機用戶可以通過掃描二維碼下載并安裝使用，輕松地就可了解廣東“非遺”項目分布、項目代表性傳承人等相關信息。

手機應用終端不僅能夠縮短溝通的時間和空間，且已經成為人們如影隨形的信息媒介，微信、手機APP等應用程序可以隨時更新，隨時關注，互動效果十分明顯。就如王雋博士所說：“非物質文化遺產在傳播過程中注重契合碎片化、短微化傳播規律勢必能夠提高到達率，順應現代受眾的收視收聽或閱讀需求?！庇捎凇胺沁z”整體信息量較大，所以我們就可以開發具體到個體的APP軟件，特別是具有商業價值和市場價值的“非遺”項目。像黃楊木雕、甌繡等傳統美術類型的“非遺”就可以充分利用手機APP軟件，把黃楊木雕和甌繡的歷史、現狀、傳承人信息、活動信息、相關制作工藝、品牌推廣和意見反饋等內容用移動互聯網的思維方式和方法進行推廣與傳播，甚至可以做成銷售平臺，這是典型的傳統與現代的結合，緊跟時代潮流，有利于培養更多的年輕人關注非物質文化遺產。

（二）提高“非遺”的海外影響力

“非遺”作為一種傳統文化也需要走出國門，向海外傳播，讓世界了解中國，了解“非遺”?！胺沁z”的海外傳播有許多成功的案例，例如國粹京劇、昆曲和泥人張都在海外贏得了良好的聲譽，特別是昆曲曾一度在西方掀起了“昆曲熱”。同時，“非遺”也成為海外了解中國的重要途徑與方式。海外傳播對溫州“非遺”的傳播顯得尤其重要與特殊，因為溫州是著名的僑鄉，有將近70萬人在海外生活和經商，“凡有市場的地方就有溫州人”。海外溫州人在空間分布上具有鮮明的特征，祖籍溫州的華人華僑在海外呈現“全球分布，地區積聚”的空間分布特點，以歐美為主，主要集中在美國、法國、意大利、西班牙、荷蘭等國家。所以溫州“非遺”的海外傳播可以根據溫州人在海外的空間分布特點，有針對性地向溫州人聚集的國家或城市重點推廣宣傳。這樣一方面可以用非物質文化遺產凝聚海外溫州人，因為這些“非遺”是他們成長生活中的共同記憶，有著故鄉的熟悉氣息和味道，是情感凝聚黏合劑，所以在當地華人中容易形成“集體認同”和“共同歸屬”，成為海外溫州人鄉愁的寄托；另一方面又可以讓海外了解溫州的異域風情。

（三）“非遺”的品牌延伸傳播

“非遺”是一座城市的名片，代表著城市的形象，傳遞著豐富的文化信息?！胺沁z”已經成為當地的“文化DNA”，由于這些“非遺”歷史悠久，在當地頗有影響力，所以自身就是具有一定知名度的文化品牌。我們完全可以利用品牌效應，對“非遺”進行適當的開發和利用，衍生出一些具有商業價值的藝術品或產品。例如，可以把甌劇、永嘉昆曲中一些具有文化符號意義的臉譜、服裝、道具、動作造型制作成手工藝品甚至是玩具，把這些“非遺”元素融入本地的服裝品牌設計、家具設計、瓷器設計中，或者是旅游景區及地標性建筑物的一些裝飾中，把這些元素放在顯眼位置。溫州目前正在規劃發展軌道交通，可以把具有溫州地域特色的“非遺”作為一種重要元素融入車站的裝修中，不同的車站選取不同的內容，這樣每一座車站都具有濃郁的地域特色和文化內涵，不僅可以提升建筑物、服裝、家具的文化層次，使其富有鮮明地域特色，還可以擴大“非遺”傳播的受眾面，加速非物質文化遺產的傳播。

三、結語

篇3

《印象•武隆》對非物質文化遺產的傳播

1．川江號子。川江號子是川江流域船工們為統一動作和節奏，由號工領唱，眾船工幫腔、合唱的一種一領眾和式的漢族民間歌唱形式，①用于渲染表達船工們的內心情感，激發他們的昂揚斗志。在川江號子中，號頭子領著眾纖夫喊著“穿激流喲，跨險灘嘍，號子一響，聲震天喲”的號子，氣勢動人，展示了纖夫們不畏艱難、堅韌不拔的氣勢。江中的木船閃爍著橘紅色的燈光，若隱若現，最終木船在纖夫們的共同努力下，離觀眾越來越近，船上的燈光越來越亮，一掃之前的陰霾，帶來新的曙光。導演作為隱藏的傳播者，通過演員將這些信息傳達給觀眾。“穿激流喲，跨險灘嘍，號子一響，聲震天喲”，傳播的第一層信息就是號子聲，號子在唱什么，然后才是號子背后所蘊含的信息，川江號子所承載的是一種永不言棄的精神。號頭子帶領纖夫們通過號子聲來傳播號子的字面意思和蘊含其中的深層含義，完整地呈現了當年纖夫們的生活狀態，纖夫們樂觀積極、迎難而上的形象逐漸清晰。

2．土家族哭嫁歌?？藜蓿俏覈鄠€民族的傳統婚姻風俗，即新娘出嫁之前要進行的唱哭嫁歌的儀式，以土家族最為隆重和典型。土家族的女兒在出嫁之前都要舉行哭嫁儀式和唱哭嫁歌，表達自己對父母的不舍，重慶多地也有這樣的婚嫁習俗?？藜拗?，女兒即將出嫁，母親給女兒梳頭，在女兒的耳畔叮嚀，母女二人相擁在一起，后來漸漸有了哭泣聲，母女二人唱著哭嫁歌，共同演繹哭嫁，將傳統唱法與流行歌曲融合起來，為哭嫁這種古老的習俗增添了絢麗的色彩。在哭嫁中存在兩組傳播關系，首先是母親和女兒之間的傳播，母親通過自己的話語和哭泣向女兒傳遞信息，告誡女兒到了婆家要做個好妻子好母親，也將自己的母愛傾注在這些話語中，母親的話喚起了女兒對于母親、娘家的依戀，激發了她對離家的傷感，同時，母親通過自己的話、哭聲將自己的經驗以及心中的不舍完整地傳達給了女兒；其次，對于觀眾來說，母女二人用她們的表演和哭嫁聲向觀眾傳遞信息，在受眾的心目中播撒了母慈女孝的種子，開出了孝道傳承的花朵。此時，對于哭嫁歌這項非物質文化遺產的傳播宣告完成。

《印象•武隆》對非物質文化遺產傳播的效果

1．保持非物質文化遺產的“原生態性”?！胺俏镔|文化遺產的原生態性是就其與周圍環境的關系而言，它不是孤立的信息或事件，而是開放在周圍的生態環境中，接受外界信息的刺激和影響，并對外作出反應，或是發生相應的變化。”②非物質文化遺產表象或內涵的傳播，是靠置身在原生態環境中表現原汁原味的非物質文化遺產內容來實現的。《印象•武隆》依托原生態武隆縣桃園大峽谷的自然風光搭建了完美的畫面，又運用人聲、音樂、音響等聲音元素再現了川江號子、哭嫁等非物質文化遺產跨時空的真實氛圍，突出表現形式的原汁原味，最主要的是與當地文化背景緊密結合，表現民俗民情，展開故事講述，放大非物質文化遺產信息，突出本土化特色，讓受眾在70分鐘的精彩演出中親身體驗和感受武隆喀斯特地貌壯美的自然景觀、巴渝地區的風土人情與文化瑰寶，從而促進非物質文化遺產的傳播。

2．傳承非物質文化遺產的精神內涵。傳播是傳承的一部分，傳播也是促進傳承的動力，《印象•武隆》既要傳播優秀的非物質文化遺產，又要喚醒人們的傳承意識，這種傳承并不僅限于形式層面的接受，更多的是受眾對非物質文化遺產背后所隱藏的精神內涵的領悟。川江號子中纖夫們用生命的吶喊和歌唱帶來的震撼，傳遞的是纖夫們不畏艱難、堅韌不拔的品質，體現的是中華民族勞動人民的精氣神，是中華民族傳統文化的精髓之一；哭嫁不僅僅是在出嫁的時候哭一場這般膚淺，其背后還蘊含著中華民族的傳統文化和哲學，集婚前教育、傳遞親情、角色轉換等功能于一體，也為即將出嫁的女子提供了一個宣泄內心焦慮不安、既喜又悲的復雜心情的機會，實現了生存智慧和道德倫理的世代傳遞。③隨著時代的進步和發展，傳統哭嫁的儀式感在減弱，但也存在現實的延伸感，只是被傳承、被演繹成了多種形式，而始終貫穿其中的精神內涵就是中華民族傳承已久的孝道。

3．滿足受眾需求，加深非物質文化遺產印象?！队∠?#8226;武隆》的受眾主要是去武隆仙女山、天生三橋、芙蓉洞景區游玩的游客，這些人對于自己的媒介選擇有怎樣的需求呢？山水實景演出《印象•武隆》是否可以滿足他們的訴求？第一，可以滿足他們放松身心的需求，在沒有任何壓力的情況下去了解非物質文化遺產文化；第二，可以滿足觀眾探索求新的心理，具有強烈的吸引力和震撼力；第三，可以滿足觀眾文化身份確認心理；第四，可以滿足觀眾的學習需求，通過真人演出更加直觀形象地感受到非物質文化遺產的魅力。

4．調動受眾行為，推動非物質文化遺產保護。對受傳者來說，學習是一個接受和重塑的過程，改正一些原有的觀點，樹立全新的體系并產生相應的行為，才是完整的接受過程。觀看《印象•武隆》，受眾也經過了認知—態度—行為的轉化過程。第一步是認知層面，外部信息作用在人們的知覺和記憶系統，受眾通過觀看山水實景演出《印象•武隆》知曉并接觸這些異域異時的非物質文化遺產；第二步是態度層面，歷史的代入感滿足了受眾的懷舊情結，《印象•武隆》中懷舊的場景、懷舊的歌曲、鄉音營造出強烈的代入感，喚起受眾情緒的變化，喚醒了人們對懷舊情結的載體——非物質文化遺產當下的生存狀態的關注；第三步是行動層面，傳統的文化震撼了受眾的現代意識，重塑了行為、夢想并代入現實生活，制約或影響受眾的認知從而對現實世界產生影響，這些變化將通過受眾的行為表現出來。《印象•武隆》讓受眾感受到非物質文化遺產的魅力，并萌發出守護非物質文化遺產的責任感，更多的人還會在觀看了節目之后產生一些新的感悟。比如：看了土家族哭嫁，聽到那些飽含深情的哭嫁歌之后，子女體會到父母養育的艱辛，決心以后要好好孝順父母，這就實現了受眾行為的轉變。

結語

篇4

為了使非物質文化遺產的傳播達到應有的效果，我們用拉斯韋爾文化傳播“5W"模型來作為工具。美國政治學家拉斯韋爾提出了人類的傳播活動是由：誰?說了什么?通過什么渠道?對誰說?產生什么效果?五要素組成。這即是著名的“拉斯韋爾5W模型”，見圖1。

下面，是我們根據“五w模型”，從控制、內容、媒體、對象、效果五個方面對非物質文化遺產傳播作具體分析。

通過控制分析，確定非物質文化遺產傳播由誰組織

非物質文化遺產的定義是：“各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式(如民俗活動、表演藝術、傳統知識和技能，以及與之相關的器具、實物、手工制品等)和文化空間。”從這個定義來看，非物質文化遺產“從文化自主的角度來說，一定文化圈內居民愿不愿意傳承自己的文化，愿不愿意堅持原有的生活方式，都是他們自主決定的事情，文化圈外的人沒有權力要求他們做什么或者不做什么”。事情好像在這里已經很明了，誰是非物質文化遺產傳播的組織者。但是，沒有這么簡單。問題是：在全球化的今天，原文化圈內的人還有保護自己的文化的能力嗎?還有保護自己原有文化的自覺性嗎?答案是否定的。“在中國，在全球范圍內，自我傳承的原動力消失，都給非物質文化遺產傳承帶來了危機。這種危機成為非物質文化遺產需要外來力量保護的事實基礎”。這個“外來力量”，在現行民族國家前提下，只能是各國政府。這是因為：

政府有責任對非物質文化遺產的傳播行使職能。從資源角度講，非物質文化遺產是人類總遺產的一部分，是全人類的共同資源。在現行民族國家前提下，它應是一個國家內的社會公共資源，“非物質文化遺產是特定國家、民族或者人群在長期的生產生活實踐中積淀而成，反映了特定國家、民族或者人群的歷史與現實的社會狀況，是特定國家、民族或者人群的特性的文化表現”。政府的職能是什么?就是保護公共資源不受損失，保護全體民眾的共同利益不受損失。因此，政府就應該把非物質文化遺產作為一種社會資源和社會資本納入國家整體發展的視野，使傳統文化走出邊緣化的弱勢處境。這是政府義不容辭的責任。

政府有能力對非物質文化遺產的傳播進行組織。在具體的非物質文化遺產傳播過程中，政府可以利用政府的職能和權力對傳播的規劃、政策、法律、資源等方面給予具體的安排和制定。非物質文化遺產傳播是一個龐大的系統工程，沒有政府力量的參與，任何保護、傳承、利用都是一句空話。應該說，這幾年，中國非物質文化遺產熱的興起，出現這么好的效果，沒有政府的積極組織和倡導，是不可能出現的。

政府有能力對非物質文化遺產的傳播進行協調。從非物質文化遺產具體的產生和使用的具體過程來看，是有其區域性、個體性的特征。也就是說，在非物質文化遺產的傳播過程中，各利益主體是不一樣的。政府在這種利益沖突中，應該充當調解人的角色。在傳播中要了解各方面的訴求，平衡各方面的關系，協調各方面的利益，整合各方面的力量，促進非物質文化遺產的傳播。

因此，在非物質文化遺產傳播中，政府應該也可以起到主導者和組織者的作用。當然，政府的主導組織作用更應該體現在宏觀層面。不是包辦一切、指揮一切，“應當以尊重一定文化圈內的民眾的選擇權為前提”。

通過內容分析，確定非物質文化遺產傳播什么內容

要注意內容選擇的真實性。內容的真實性是傳播學的最基本原則。某些非物質文化遺產對于當今的人來說，確實具有“新”、“奇”、“怪”等特點，這也是傳播媒介的重要賣點。但是，在傳播過程中，不能因為為了迎合受眾的口味或市場的需要而不顧歷史本來的真實性，不惜扭曲和改變原有的非物質文化遺產的本質，而把事情推向極端。不能為迎合受眾的需要，歪曲或虛構歷史，大量制造“文化贗品”。

要注意內容選擇的文化性。非物質文化遺產的傳播，不能僅僅停留在“新”、“奇”、“怪”等表面層次，必須要注意深層次的文化傳播。非物質文化遺產的文化內涵是非常深厚的，每一種非物質文化遺產的樣式后面，都深藏著這個民族或地方民眾的生產和生活方式。例如，對摩梭族的“走婚”制度，著力點應是對其親屬制度和婚姻制度的文化內涵進行研究和傳播，“無可置疑。摩梭的社會實踐是中華民族的一項寶貴的非物質文化遺產，從人類已制度化的生活方式層面觀之，她具有世界性的意義”。而不能把它的“走婚”與現代的“性自由”相提并論，著力傳播其“性自由”。

要注意內容選擇的針對性。非物質文化遺產具有極強的地域性，其接受面往往會受到區域文化、民族傳統的限制。“所謂十里不同風，百里不同俗，就是對民俗的區域特點的生動概括”。這種文化上的差異性，可能造成傳播過程中的兩種傾向：一方面可能因為差異性對受眾產生強大的吸引力，另一方面也可能因為差異性使受眾在感知和經歷這種差異時感到無所適從，難以接受。因此，在對非物質文化遺產進行傳播時要具有針對性。

通過媒介分析，確定非物質文化遺產傳播媒介形式

要根據不同的受眾選擇媒介。受眾作為受信者，是為了達到某種滿足和需求而使用媒介的。一方面，受信者受其民族習慣、文化水平、職業、經濟水平等因素的影響，使他們對不同媒介的形式喜愛程度不同；另一方面，不同媒介在進行文化傳播中其內容所能送達的顧客類型必然是不同的。因此，非物質文化遺產傳播中要針對不同需求和興趣的受眾以及有可能選擇的媒介，有針對性地選擇媒介。例如，對農村受眾傳播非物質文化遺產，用電視可能最好。因為，在中國廣大農村，電視已成為最廣泛的媒介，同時，也是中國農村最喜歡的媒介。

要根據不同的樣式選擇媒介。中國政府在《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》中把非物質文化遺產分為六個方面：口頭傳統，包括作為文化載體的語言；傳統表演藝術；民俗活動、禮儀、節慶；有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐；傳統手工藝技能；與上述表現形式相關的文化空間。在這些方面下面還有更多的具體樣式。所以，在進行非物質文化遺產傳播時，要充分考慮其樣式的形態和內容有針對性地選擇媒介。如需要展

示其文化樣式的形狀、色彩或動態的，就盡量不采用普通黑白報紙和廣播來作為傳播媒介。

要根據技術的發展選擇媒介?；ヂ摼W的興起，使傳播媒介有了革命性的變化。“互聯網與報刊、廣播、電視等傳播大眾傳播媒介相比，具有如下特點：從媒體形式而言，從單媒體走向多媒體；就傳播性質而言，從單向傳播走向交互傳播。比較而言，報刊、廣播、電視之間的區別在于單向傳播文本、聲音還有圖像，而互聯網則兼容傳統媒介的優勢于一身，并且還帶來了信息多元化的選擇，改變了人們接受信息的單一方法”?；ヂ摼W對于非物質文化遺產的文化傳播同樣具有巨大的作用。一方一面，互聯網的超大容量，拓寬了非物質文化遺產的傳播空間和渠道；另一方面，互聯網在傳播過程中構建起的立體的互動性強的感知環境，營造出的融合性強的文化氛圍，可以增強受眾接受的效果。

通過對象分析，確保非物質文化遺產傳播受眾群體

以提高全民素質為目標確定對象。非物質文化遺產是一個民族基本的認別標志和元素，是維持民族存在、發展的動力和源泉。原文化部部長孫家正曾指出：“民族民間文化是我們的根，是文化發展的源泉。越是在社會發展快的時期，人們越不應該失去記憶，更不應該忘記回家的路。只有清晰地知道我們從何處來，才能以更堅實的步伐和自信走向未來。”從這個意義上講，全國各民族都是非物質文化遺產的傳播對象。通過非物質文化遺產的傳播，以提高人們的民族文化自覺和民族文化自信。

以保護文化生態為目標確定對象。非物質文化遺產的產生和傳承是與其所處的自然環境、文化背景、、道德觀念等相互關聯、相輔相成的。我們對非物質文化遺產的傳播，并不是要全體民眾都去重過原有的生產方法或生活方式。“至于普及，當然是最理想的，可惜完全不可能。一種文化之所以成了遺產，必須人為加以保護，就是因為其已經失去了存在的物質和精神基礎，或者失去了適應社會發展的需要”。所以，非物質文化遺產傳播，要把一定文化圈內的民眾作為重要的對象，他們才是某種非物質文化遺產的具體保護者、傳播者、創新者。

以發展旅游為目標確定對象。非物質文化遺產是重要的旅游資源。當下的旅游業，隨著人們需求的變化和文化素質的提高，其文化旅游越來越受到人們的青睞?！奥糜蔚膭恿艽蟪潭壬蟻碜杂诘赜蛭幕牟町愋裕糜螛I的成功取決于不同文化與社會區域中的差異認識和促進?！币虼?，旅游者應成為非物質文化遺產傳播的重要傳播對象。把旅游者作為非物質文化遺產的傳播對象，對于其傳播有兩個好處：一是部分旅游者最終可能成為某種非物質文化遺產的接受者，甚至有些人可能最后超過了當地文化圈內人對本族群文化的信仰。二是所有的旅游者都會成為某種非物質文化遺產的傳播者。

通過效果分析，確定非物質文化遺產傳播的實際效果

拉斯韋爾模型對其傳播效果非常重視。但是，文化傳播的效果檢測有兩個難點：一是很難進行定量分析。如不能很明確地說通過非物質文化遺產的傳播，使某人的非物質文化遺產的素質和水平從初級達到了高級。二是很難確定時間長度。因為，文化的傳播和接受的時間有時可能是一代人甚至幾代人才能顯現。因此，我們對非物質文化遺產傳播效果的檢測更側重于過程的控制、媒體的利用、受眾的層面等方面：

第一，非物質文化遺產傳播的組織者是否明確；

第二，非物質文化遺產傳播的內容是否明確；

第三，非物質文化遺產傳播的渠道是否明確；

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非物質文化遺產是指全世界各族人民在長遠的發展中，世代傳承下來的傳統文化變現形式，這些文化往往都是與人民的生活聯系緊密。非物質文化遺產中包容著每個民族所特有的文化精神、思維意識、世界價值觀和想象力。手工藝類作為非物質文化遺產中的一個類別，其發展與傳承方面具有很多獨特之處，同時也兼有時展的烙印。手工藝是指以手工勞動進行制作的具有獨特藝術風格的工藝美術。它是美學與生活的融合，是技術與藝術的結晶。

中國的傳統手工藝在歷史上的輝煌是舉世矚目的，就拿天津的楊柳青木板年畫來說，楊柳青木版年畫的發展歷經了數百年，以其精湛的技藝和豐富的藏品著稱，其傳承的完整度，是目前中國遺留下來的年畫藝術中為數不多的珍貴手藝。但是在現如今全球化迅猛發展的背景下，傳統手工藝正面臨著生存危機，正在瀕臨滅絕。

究其原因主要是由于傳統手工藝大多是長期經驗的積累，主要靠口傳心記的方式傳承，其本身具有多種特性，如生態性、變異性、傳承性、活態性等，所以對其進行保護的難度相對較大。20世紀90年代以來，數字化技術發展迅速，尤其是信息技術、網絡等手段的使用使得數字化技術在廣泛應用的同時，也令文化遺產的保護事業有了嶄新的途徑。

目前，保護傳統手工藝面臨著許多課題，其中尤以利用數字化技術采集、存儲傳統手工藝，建立傳統手工藝數字化資源數據庫最為重要。這樣可以實現手工藝的備檔和共享，進而對手工藝進行挽救、傳承與發展。本文首先分析了傳統手工藝的現狀，并深入探討了數字化的優越性，并在此基礎上，研究了數字化技術對傳統手工藝傳承發展的重要作用，最后簡要分析了數字化保護與傳播需要注意的問題。

二、數字化技術為傳統手工藝的采集與存儲提供保障

我國的傳統手工藝歷史悠久、種類繁多，然而對傳統手工藝的保護基本上停留在對其制作工藝進行拍照、記錄、物品收藏等簡單的工作層面上，這種文字、錄音、攝影、錄像等傳統保護手段，曾發揮著巨大的作用。但是這些手段都存在著不同的缺陷，如書籍容易生霉以及錄像帶會因為老化使得色彩蛻變等，這些都會使記錄在其中的非物質文化遺產受到損傷，其信息也會在一定程度上失真。另外由于拍攝時存在角度等技術因素的限制，也會對傳統手工藝的保存和使用產生影響。數字化技術為傳統手工藝的保護提供了全新的采集記錄手段和存儲方式。

數字化存儲技術也為傳統手工藝的保護提供了新的保護手段，通過數據庫的建立實現對傳統手工藝資源的有效保護。不僅可以把一些傳統手工藝的檔案資料如前期手稿、照片、制作工藝的影像等，通過數字化的處理，將其保存在實物的介質中，如光盤、數字磁盤等，之后再對這些數據進行多維度的掃描，利用數字攝影以及目前最先進的三維建模等技術，將文物的圖形結構保存，并且有著高精度的紋理信息。另外，多媒體網絡數據庫對非物質文化的完整保存也有著重要提升作用，通過數據庫的保存和處理，可以使文物信息有序，方便人們對其進行檢索。

現如今，我國在非物質文化遺產的保護方面已經實施了一些措施，其中最主要的就是利用現代科技對手工藝進行保護。通過數字化多媒體，將那些珍惜的傳統手工藝記錄成檔案和數據庫，從而全面真實地將其中的歷史價值保存下來。拿楊柳青木板年畫來說，年畫的成品的最主要來源是工藝師直接的手工作業。在以往對傳統手工藝的保護工作中，通常是用文字、照相、視頻等方式來記錄工藝師的制作過程。但是這些措施無法將工藝師的制作工程完整準確的記錄下來。攝像在錄制時只是在二維空間的有限幾個角度上進行，雖然能夠生成錄像帶和電腦光盤等方便儲存的數據，但是在重現整個制作工程時，還是需要工藝師參與其中。在這方面，現代數字化技術就有著更大的優勢。通過現代科技獲取的信息在經過數字化處理后，能夠將非物質文化遺產的信息更加完整地記錄下來。而且其方便整理和重現的特性，也可以達到傳統保護所不具有的保真要求，從而使非物質文化遺產能夠更長久的儲存下去。

三、數字化技術為傳統手工藝的展示和廣泛傳承提供了全新的平臺

傳統手工藝的數字化展示與傳播主要包括兩個方面：第一，利用三維場景建模，在經過渲染，最后在利用虛擬場景協調展示等動畫技術，對傳統手工藝品和傳統手工藝的生產方式進行真實再現；第二，建立的數字博物館。將多種媒介形式傳統手工藝的信息整合在一起，通過網絡、有線電視等進行傳播，這樣打破時間、場所的限制，綜合運用現代科技，使其適應大眾傳媒，成為一種嶄新的應用平臺，充分的展示和傳播了非物質文化遺產。

數字博物館就是一種適合于大眾傳播的數字化展示平臺，它有別于普通的博物館，它不僅包括靜態藏品的展示，而且還對傳統手工藝的藝制、傳播方式、原材料以及民間生活方式等數以萬計的傳統文化藝術的整個過程進行數字化的轉換，轉換成數據，存入網絡中。

就拿天津的楊柳青木版年畫來說，它與傳真畫像、寺廟壁畫、石刻線畫并稱為正宗的中華民族繪畫傳統。中華民族的傳統文化（如文學、戲曲、音樂、舞蹈、美術等）在創作過程中，幾乎都同是要求現實主義和浪漫主義，將兩者完美地高度統一。年畫藝術秉承了這一傳統，將巨大的魅力和無窮的藝術感染力全部融會到質樸實在的民間年畫中。而當人們使用數字博物館后，只需要點擊一下鼠標，就能看到楊柳青本版年畫的制作工藝。一幅完整的楊柳青年畫，要經過勾、刻、印、畫、裱五大工序――勾，即勾勒輪廓；刻，即將勾成的輪廓刻成版樣；印，即將版樣印在紙上；畫，即在紙上的輪廓描繪涂彩；裱，即將成形的圖畫裝裱起來。通過數字博物館，使人能如同身臨其境的體驗整個過程。在未來數字博物館不斷地發展，大眾會越來越多的接觸到數字博物館，從而更加深入地了解中華民族流傳下了的眾多優秀的非物質文化遺產。而且互聯網是一種新型的媒體，這種信息載體可以突破時空的限制，所以數字化博物館可以將其受眾從單純的博物館參觀人員擴展到全世界每個介入互聯網的用戶。

四、數字化保護中需要注意的問題

（一）注重人才的全面培養

非物質文化遺產的數字化保護與傳播是一項持續性的工作，因此非物質文化遺產數字化的發展人才是關鍵，以高科技為主流的趨勢不可逆轉，越是在這樣的情況下越需要創造情感，因此，對非物質文化遺產數字化的保護不是機械的而是富有人性化、情感化。那么我們必須加大專業人才的培養力度，這尤其需要高校和科研機構加大對非物質文化遺產保護與傳承的投入。而工業設計本身就同時具備科學技術和文化藝術的雙重背景，那么為了配合實現高科技生產的目標，就更加需要專業人才不但具有較高的傳統科學素質，同時要具備跨學科的專業能力，并且要融會民族、文化、藝術、信息等綜合資源。這就需要我們將培養復合型高標準人才作為重中之重，將其與文化產業發展相融合，建立完整的人才隊伍建設規劃。

（二）數字化技術與原生態的平衡

數字化技術雖然對傳統手工藝的保護與傳播與重建具有巨大的意義，但是如果過于強調數字技術的運用，也會使傳統文化變得數據化和遺產化，這就會造成文化的原生狀態的遺失。

保護的目的就是為了傳承。傳承，意即傳授與繼承，是一個去其糟粕、取其精華并且傳于后人的過程，傳授者和繼承者缺一不可。所以，我們在利用數字化技術保護非物質文化遺產時，一定要在人文的角度給予科技以明確的方向，賦予其正確的文化立場。非物質文化遺產是動態的，不停地在發展、在變化，那么我們在應用數字化技術時，必須從重視“靜態遺產”的保護，轉向“動態遺產”和“活態遺產”保護共同關注的方向上發展。同時非物質文化遺產又是與物質文化遺產相互統一的，都代表著中華民族五千年的歷史文化，那么我們在利用數字化技術時，必須轉變單純關注“物質要素”的文化遺產保護方式，轉而對“物質要素”與“非物質要素”同時進行關注，從而形成一種全新的文化遺產保護發展方向。另外，非物質文化遺產的生態型更加需要引起我們的重視，只有讓非物質文化遺產具備原生意義，那么它們才能在自己適應的環境領域中更好地生存，長久持續地發展。

（三）文化風險問題

聯合國教科文組織指出，在發展中國家，把數字化應用到非物質文化遺產的保護中存在這一定的風險。由于發展中國家的科學技術條件有限，需要發達國家的先進技術來支持，這樣就喪失了非物質文化遺產原有的內涵陳述與訂正的權利。將文化資源轉換為經濟資源是非物質文化遺產數字化保護的一方面，這樣就為他國不法分子提供了機會，對一些未能發現的傳統文化進行開發，使我國在一定程度上失去開發的權利，造成文化遺產的丟失。

參考文獻

1吳娛：《民族民間傳統手工藝的保護與發展》，《經濟與社會發展》，2008（1）。

2陳芳：《淺析傳統手工藝存在的價值廠》，《浙江工藝美術》，2002（3）。