非物質文化遺產發展趨勢精選(五篇)

序言：作為思想的載體和知識的探索者，寫作是一種獨特的藝術，我們為您準備了不同風格的5篇非物質文化遺產發展趨勢，期待它們能激發您的靈感。

篇1

關鍵詞：非物質文化遺產；剪紙藝術；發展趨勢

剪紙藝術是我國重要的非物質文化遺產之一，體現了傳統審美觀念、價值觀念以及人文觀念，是一種本原藝術，并且具有生生不息、世代相傳統的特點，更是我國民俗藝術的重要組成部分，具有強大的生命力。特別是隨著我國經濟社會步入“新常態”發展階段，剪紙藝術更是越來越受到人們的關注，呈現出一種新的發展趨勢。在新的歷史條件下，研究剪紙藝術的發展趨勢問題，不僅有利于促進我國剪紙藝術的科學發展，而且對于推動剪紙藝術產業化、市場化發展更是具有十分重要的價值。

一、我國剪紙藝術的發展現狀

在我國經濟快速發展的新形勢下，特別是在我國文化產業越來越受到重視的歷史條件下，我國剪紙藝術作為非物質文化遺產，呈現出良好的發展態勢，取得了重要的成效，主要體現在兩個方面：一方面，我國剪紙藝術具有地方特色，從我國剪紙藝術的整體發展情況來看，地方特色已經成為我國剪紙藝術發展的重要特征之一，除了祭祀、喜慶、過年等民間活動之外，還出現了具有商業需求的剪紙藝術品類，比如佛山的剪紙藝術就是已經有800多年歷史、具有一定商業需求的藝術品類，在寫、記得、繪等方面具有自身特色，特別是寫色、襯色、純色三類刻藝更是具有很強的地方特色；另一方面，我國剪紙藝術具有重要保護價值，從我國剪紙藝術來看，作為非物質文化遺產，其具有很強的保護價值，同時也具有很強的傳承價值，這主要是其歷史價值、文化價值、工藝價值都很強，但從總體上來看，我國剪紙藝術的保護與傳承還受到一定的局限，特別是缺乏足夠重視，導致剪紙藝術市場化進程不快，制約了剪紙藝術的科學發展。

二、我國剪紙藝術的發展趨勢

通過對我國剪紙藝術的深入分析，盡管當前我國剪紙藝術在發展過程中還存在一些不足之處，特別是保護與傳統意識較弱，制約了我國剪紙藝術的健康發展。但隨著我國經濟社會發展方式的轉變，特別是文化產業越來越受到重視，我國剪紙藝術將朝著更加科學的方向發展。

（一）我國剪紙藝術將朝著傳承化的方向發展

剪紙藝術作為我國非物質文化遺產之一，隨著國家對非物質文化遺產的高度重視，推動剪紙藝術的文化傳承已經迫在眉睫。特別是在我國文化體制改革持續深化的新形勢下，我國剪紙藝術將在保護的基礎上，朝著傳承化的方向發展。這就需要國家以及地方政府要加大對剪紙藝術的傳承工作，比如可以建立博物館進行保護和傳承，再比如還可以將剪紙藝術納入到“文化創意”當中進行推廣和傳承，同時也可以采取學校教育的方式進行傳承，這樣能夠使我國剪紙藝術的傳承得到拓展。比如在創作題材方面要進行創新，可以在燈具、瓷磚、衣服等應用剪紙題材，這樣能夠使剪紙藝術的傳承更具有多元化的特點。

（二）我國剪紙藝術將朝著產業化的方向發展

在我國文化產業快速發展的新形勢下，剪紙藝術已經成為文化產業不可或缺的重要組成部分，特別是隨著人們對剪紙藝術的喜愛程度不斷加深，我國剪紙藝術將朝著產業化的方向發展。這就需要積極推動剪紙藝術產業化進程，提升剪紙藝術與產業的融合發展能力，對傳統剪紙藝術進行改造、升級和創新，融入現代元素，并且要讓剪紙藝術“走進企業”，激活民間資本，投資剪紙藝術，進而能夠使我國剪紙藝術的產業化發展更具有支撐作用，更能夠推動我國剪紙藝術科學發展。

（三）我國剪紙藝術將朝著市場化的方向發展

在我國大力實施市場化發展的新形勢下，市場具有決定性作用，隨著剪紙藝術市場需求的不斷擴大，我國剪紙藝術將朝著市場化的方向發展，剪紙藝術不僅具有強大的藝術價值，而且還會隨著市場體系的不斷完善，剪紙藝術的經濟價值以及實用價值將得到更大程度的發揮。這就需要積極推動我國剪紙藝術市場化進程，將剪紙藝術與市場需求、市場趨勢等緊密結合起來，比如地方政府可以建立剪紙藝術集散地，進行市場化運作；再比如還可以采取“技術+企業”的方式，使剪紙藝人與企業進行合作，提升市場化水平。通過對剪紙藝術進行市場化運作，能夠使我國剪紙藝術不斷走向市場、走出國門、走向藝術，影響力將得到提升。

三、結語

綜上所述，剪紙藝術作為我國非物質文化遺產之一，已經成為我國文化產業不可匱缺的重要組成部分，但我國剪紙藝術的發展也受到了一定的限制，特別是在保護與傳承方面受到了極大的挑戰。在我國大力發展文化產業的新形勢下，國家和各級政府、廣大市場主體越來越重視剪紙藝術的發展，未來我國剪紙藝術將朝著傳承化、產業化、市場化的方向發展。

篇2

關鍵詞：非物質文化；遺產；保護

非物質文化遺產指口頭傳承、表演藝術、社會實踐、禮儀、節慶活動，關于自然界和宇宙的知識與實踐以及與傳統手工藝相關的知識和技能。非物質文化遺產能夠體現出社會的悠久歷史和文明程度，也能發揮力量促進社會和諧發展。對于非物質文化遺產的保護有利于調動和傳承傳統文化資源，有利于中華文化的不斷創新和發展，對于提高國家的文化軟實力，構建良好的國家文化形象也有著重要的意義。

一、非物質文化遺產保護工作現狀

（一）保護非物質文化遺產觀念滯后。在日常生活中，人們對保護非物質文化遺產的觀念相對滯后，由于資金技術缺乏，對非物質文化遺產的價值缺乏正確的開發利用。國家未將非物質文化遺產的保護工作納入國民經濟和社會發展總體規劃，對于非物質文化遺產保護相關的問題得不到系統的解決，保護標準和規范以及收集、調查、整理、記錄、建檔、展示、利用等工作不夠完善。保護、管理資金不足觀念滯后表現在：首先是輕視或忽視民間文化在主流文化中的地位和作用；其次是在認識和實踐及法制建設中，“文化遺產”被“文物”所取代，“文物”保護被等同于對整個文化遺產的保護，從而使非物質文化遺產的保護得不到足夠重視；再次是認為非物質文化遺產的消失是一種客觀必然，主張任其自生自滅，無須保護；最后是認為目前國家財力有限，無暇顧及，等經濟高度發達后，再進行保護。這些認識上的偏差對有效開展非物質文化遺產的保護工作產生了嚴重的影響。

（二）過度開發。在對于非物質文化遺產開發過程中，存在著重視開發而輕視保護的弊端。一些地方政府對于非物質文化遺產的保護意識淡薄，僅僅看重申報的數量、開發的價值，輕視保護和管理的現象普遍存在，“物質化”功利傾向嚴重：一方面，要奮力擠進國家級“遺產名錄”；另一方面，對一些文化遺產過度開發。某些地區特定時期的生活習俗，如“拉纖”、“走婚”、“裸浴”等在一些地方被濫用。其中很多表演是為了迎合游客口味的“大膽創新”，完全改變了原生態內涵。很多地區將文化遺產變成了一種賺錢的工具，迫不及待地掛出去展覽，或張貼醒目的商標變成商品，試圖賣個好價錢。掠奪性開發、破壞性建設、企業式經營等現象，已成為當前非物質文化遺產保護工作的新難點。

（三）缺乏相關人才培養。教育領域對于非物質文化遺產缺乏足夠重視，導致教育與非物質文化遺產的保護、傳承脫節。在我國大學的教學課程中與非物質文化遺產相關的學科很少，學生不能在受教育過程中了解到國家非物質文化遺產相關的知識，國家不能培養保護非物質文化遺產所需要的社會人才。新時期，年輕人的生活充斥著網絡、娛樂、西方節日等環境中，越來越遠離民族的傳統文化，喪失了對民族文化的關注與熱愛，中華民族五千年綿延不斷的民間非物質文化將面臨斷裂的危險。

（四）遺產傳承問題不容忽視。受市場經濟和現代文化沖擊的和影響，愿意學習傳統技能的年輕人越來越少，致使民間大多數非物質文化遺產的傳承面臨后繼無人的困境。許多項目的傳承人大多生活在農村，由于受到項目本身級別限制等諸多原因，仍然生活困難，沒有經濟來源，依靠兒女們來贍養度日。因此，補助一批民間藝人是當前做好非物質文化遺產傳承保護至關重要的環節。這就需要各級政府的大力扶持，通過出臺政策、補助經費、創造條件等方法來放慢我們與傳統文明漸行漸遠的步伐，將原汁原味的民間特色鮮活地展示在民眾的面前，可以說，這也是一項“惠民工程”和“民心工程”。

二、非物質文化遺產保護的發展趨勢

在全球化、信息化、商業化社會環境下，一些傳統文化所賴以生存的社會結構和形態、功能和性質發生了很大的變化或不再存在，作為傳統社會表達方式的傳統文化由于不能適應這種變化而逐漸走向消亡。保護非物質文化遺產的核心內容就是保護傳統文化，保護文化多樣性。隨著全球化趨勢和現代化進程的加快，非物質文化遺產正面臨日趨嚴重的危機。傳統的、多樣的民間文化受到了社會化大生產和外來文化的強烈沖擊。這種沖擊的結果絕不僅僅意味著個別文化片段的毀滅，而是意味著多樣性文化的生存空間的改變。在我國，隨著非物質文化遺產保護工作的深入，文化生態區保護已成為“非遺”保護最為重要的方式。非物質文化遺產不是靜止和固態的，它需要在發展中生存，在傳承基礎上不斷創新，才能實現非物質文化遺產的科學保護與發展。非物質文化遺產代表性傳承人年齡老化，傳承后繼乏人，一些依靠口授和行為傳承的文化遺產正在不斷消失，一些傳統習俗發生改變，許多文化記憶漸趨淡化，一些傳統技藝和藝術種類面臨消亡的危險。保護和傳承這些人類彌足珍貴的遺產是21世紀世界各國政府和人民必須面對的一項重大課題。

隨著全球化趨勢和現代化進程的加快，非物質文化遺產正面臨日趨嚴重的危機。聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》的出臺和《人類非物質文化遺產代表作名錄》的建立，其意義在于成功地保護了一大批世界著名的非物質文化遺產，為人類文明史保留下眾多彌足珍貴的財富，促進了世界各國文化交流和社會經濟的發展。全球的非物質文化遺產保護和管理戰略正在向多元化、科學化和綜合化發展。非物質文化遺產資源具有文化、科學、歷史、美學、經濟和社會價值。近年來，我國的非物質文化遺產保護取得了重要的進展。非物質文化遺產保護是一項系統工程，需要政府部門、管理部門和當地居民共同參與，建立符合非物質文化遺產可持續發展的科學管理體系。

三、結束語

綜上所述，我國是發展中國家，但同樣要以戰略性發展眼光認識文化產業和傳統文化，充分認識文化產業在國民經濟中的重要地位，加強國民對民族傳統文化的認同感和自覺保護意識，積極倡導各族人民熱愛、珍惜、保護自己的民族文化。

參考文獻：

[1]孫克勤.非物質文化遺產保護現狀與進展[J].徐州工程學院學報（社會科學版），2012，04：54-60.

篇3

論文摘 要：非物質文化遺產的旅游開發對弘揚傳統文化、保持民族文化個性具有重要的意義。針對中國非物質文化遺產的生存與發展現狀，將非物質文化遺產推向市場，進行適度的旅游開發便成為目前公認的一種有效的保護方式。以旅游業的發展帶動保護工作的更好開展保護和傳承本民族的傳統文化，具有重大的現實意義，也成為一種必然的趨勢。

保護和開發非物質文化遺產對弘揚傳統文化、保持民族文化個性具有重要的意義，將非物質文化遺產作為一種獨特的文化資源借助旅游加以開發、利用與發展，這將成為非物質文化遺產適應現代社會并得以發展的重要途徑。

一、中國非物質文化遺產旅游開發現狀及存在問題

（一）中國非物質文化遺產旅游開發現狀

隨著世界、國家和各級非物質文化遺產名錄的相繼建立，非物質文化遺產引起了人們的廣泛關注，列入名錄的遺產項目給遺產地帶來的知名度的提高和人們對不同文化現象的好奇與探究是必然的，無形中促進了旅游目的地的發展。

中國非物質文化遺產基本集中在偏遠地區和較為落后的西部地區，改革開放以來，民族地區充分利用黨和國家的民族政策，加大了對民族文化旅游的開發力度，并取得了一定的成績。以民族成分構成最多、非物質文化遺產最為豐富的云南省為例，云南省率先確立了“文化立省”大戰略，旅游業作為云南省文化產業的主導行業，并成為該省經濟發展的重要支柱產業。云南省還設計了多條民族文化旅游線路，如西雙版納的潑水節、“二月街”民族節、苗族“趕花節”等。

（二）中國非物質文化遺產旅游開發存在問題

1.生存環境惡化，開發工作困難

中國非物質文化遺產種類繁多，是中華民族五千年以來創造的極其豐富和寶貴的文化財富。但是我國非物質文化遺產面臨的最大威脅就是逐漸失去其賴以產生、發展的社會環境，文化生態環境發生了變化。社會條件的變遷、技術的發展使一些非物質文化遺產不再適應社會發展的需要而逐漸地被人們所忽視。因此在開發的過程中存在諸多困難，第一，是對于我國的非物質文化遺產整體狀況、存在種類、數量和消失的狀況等認識不清，調查了解和掌握不夠；第二，非物質文化遺產保護缺乏法律依據，現有的法律法規，不能適應中國非物質文化遺產保護工作的需要；第三，缺乏非物質文化遺產保護的教育及人才培養體系。

2.開發模式單一，缺少吸引力

非物質文化遺產旅游的興起，在一定程度上刺激遺產地居民大打“旅游牌”的信心和決心。但在旅游規劃過程中，遺產地居民的極大熱情往往會導致對科學規劃工作的干擾。近年來，以非物質文化遺產為依托的民俗村、寨、博物館在一些地區比較時髦，致使有關民族文化旅游的人造景觀越建越多，且形式上大多雷同。長此以往，勢必造成人造景觀泛濫，導致其吸引力大大降低。不僅發揮不了非物質文化遺產的吸引力，反而會使遺產地背上沉重的經濟負擔。

3.資金投入不夠，開發力度不足

非物質文化遺產保存得較好的地方一般都位于西部地區或偏遠的民族地區，而“老、少、邊、窮”一直是用來特指這些地區的同義語。民族文化資源豐富，卻沒有充足的資金投入進行開發，則不可能變成現實的旅游產品。由于缺少資金，導致整體接待水平偏低，配套設施不完善，影響開發力度，大部分非物質文化遺產旅游資源至今還未開發利用。多數地方沒能把非物質文化遺產開發工作擺上重要的位置，不能正面主導、參與這項工作。

二、中國非物質文化遺產旅游開發的必要性

旅游開發是傳承和保護非物質文化遺產的有效手段，只有采用開發式的保護措施，文化遺產才會活生生的傳承下去，才不會讓我們的文化遺產消失。于是非物質文化遺產的保護性旅游開發成為一種必然的發展趨勢。

（一）旅游開發有助于保護和弘揚民族傳統文化

一個地區的旅游業越發達，當地居民以及城鄉居民的收入水平就越是依賴于旅游業，他們對當地的文化和自然環境就越重視，自然也就會自愿和竭力地加以保護。事實上，許多瀕臨滅絕的民間工藝品、傳統食品、戲劇曲藝、民風民俗等就是在這種背景下，才得到重新發掘、整理、更新和提高的。如果這種源于經濟原因的傳統文化保護意識能夠同提高人民的文化教育水平相聯系，則這種保護就將獲得更為有力的保證。

（二）旅游開發可以為保護提供資金支持

非物質文化遺產是發展旅游業的重要資源，發展旅游業，資源是基礎，吸引力是關鍵。將非物質文化遺產的保護與旅游開發有機結合起來，不僅有利于對非物質文化遺產的傳承與發展、有利于弘揚地方與傳統文化，進一步惠及當地的經濟發展。如過去對非物質文化遺產的保護都是靠國家或地方政府十分有限的財政撥款，旱澇不保，難以起到有效的保護作用，而通過發展旅游業，可以將參觀游覽的門票等旅游收入，全部或部分地用于對這些非物質文化遺產的保護工作，從而使得保護工作有了更充足的資金。

（三）旅游開發有利于非物質文化遺產的傳承

近年來，隨著旅游業對國家經濟建設的重大貢獻，民族文化因它在旅游市場上占據的優勢而成為重要的旅游資源被開發利用。許多原先幾乎被拋棄的文化遺產不僅隨著民族旅游文化的商品化而獲得了新生，而且成為獨具特色的文化旅游資源。通過這些具有民族歷史價值的人文旅游景觀的再現和重組，一方面展示了少數民族自身文化智慧和創造力，重新喚起了各民族成員的歷史記憶，增強了內聚力、自信心和自豪感，從而塑造出良好的形象；另一方面，也使得主流文化群體的旅游者在民族旅游中獲得對少數民族文化的新的認知和再認識，總之，民族旅游文化的商品化推動了各民族傳統文化的復興，增強了民族自信心和自豪感，有利于民族傳統文化變遷朝著健康的方向進行。

參考文獻：

［1］梁學成.對世界遺產的旅游價值分析與開發模式研究[j].旅游學刊，2006，（6）.

［2］楊麗.我國博物館特色旅游開發芻議[j].經濟地理.2003，（1）.

［3］李宗輝.非物質文化遺產的法律保護[j].知識產權，2005,（6）.

篇4

關鍵詞：非物質文化遺產；高校藝術教育；傳承與發展

一、非物質文化遺產與高校藝術教育結合的重要性

非物質文化遺產是由各族人民以大大相傳的形式所傳承下的一種文化想象，例如民俗活動、民俗禮儀、傳統表演藝術、口頭傳統、傳統手工技能、同宇宙和自然界有關的傳統知識等。非物質文化遺產在文化交流、維系區域傳統、凝聚民族精神等方面發揮著重要作用，不僅是中華民族偉大復興的精神支柱，還是世界文化多元化發展的重要表現。在世界經濟全球化發展的今天，國外文化對我國傳統文化帶來嚴重的沖擊，在不少社會群體看來傳統文化是一種落后、老土的信息，面對傳統文化往往采取一種摒棄或者是鄙夷的態度，這一現象在青少年群體中表現的尤為突出。隨著社會的不斷發展，世界經濟全球化發展趨勢日益深入，我國不少傳統文化正面臨著消亡局面，如何扭轉傳統文化逐步消亡的這一結局，成為我國打造文化強國的重要出發點。在新時期發展的背景下，如何保護非物質文化遺產、發展非物質文化遺產，使非物質文化遺產能夠緊跟時展的潮流，使非物質文化遺產具有鮮活的生命力，成為推動我國社會發展的重要課題。在國家相關部門的大力支持下，與非物質文化遺產保護工作、傳承工作、發展工作相關的法律體系不斷得到完善與優化，財政部門也為非物質文化遺產的保護工作、傳承工作以及發展工作提供一定的財政支持，一系列現代化科學技術被陸續運用到非物質文化遺產的保護、傳承、發展等工作中，并通過宣傳手段提高非物質文化遺產在社會中的影響力與號召力，有效推動非物質文化遺產保護工作、傳承工作的開展?！拔幕鷳B”就是一種“人文環境”，“人”作為“文化環境”中的重要因素，在“文化生態”構建工作中占據不容忽視的地位，需要依靠“人”的審美觀念、價值取向對文化遺產保護工作與傳承工作作出正確的判斷。教育與媒體作為影響“人”審美觀念、價值取向的直接因素，從教育與媒體入手提升“人”對文化遺產的保護意識與傳承意識，使“人”能夠積極主動的參與到文化遺產的保護工作中以及傳承工作中。高校作為人才培養的主要陣地，是一個龐大的教育組織體系，通過將非物質文化遺產信息滲透到教育體系，創建與非物質文化有關的教育系統、學科體系、教學制度，使教育能夠成為對非物質文化遺產實施保護工作、傳承工作與發展工作的重要途徑。藝術作為記載文化信息的重要載體，不僅是高校教育工作中的重要內容，還是非物質文化遺產的重要表現方式，通過將非物質文化遺產與高校藝術教育結合到一起，對非物質文化遺產進行保護、繼承與發展。

二、非物質文化遺產與高校藝術教育的融合現狀

隨著非物質文化遺產與高校藝術教育之間的不斷融合，高校藝術教育工作在一定程度上得到發展與優化，但是從整體發展視角來看，受教育課程設置、藝術課程實踐等因素的影響，非物質文化遺產與高校藝術教育在融合過程尚且存在一定的問題，導致非物質文化遺產與高校藝術教育的融合工作并沒有充分的發揮出其應有的作用與價值，非物質文化遺產保護工作與傳承工作難以順利展開。

（一）教育課程設置現狀

現如今，藝術教育工作備受我國大中小學教育組織的高度重視，但是由于我國大中小學長期陷入到“智育第一”、“智育唯一”的思想下，大中小學校均以智育為中心，組織學生開展一系列智育教育活動，所創建的教育體系、管理制度均為智育服務。受我國傳統教育思想的影響，高校教育工作者無論是在設置課程，還是在組織教學的過程，所運用的教學設備、考核制度均為智育提供服務，與藝術課程之間沒有過多的聯系，完全無法滿足藝術課程實際需求。在新課程改革的背景下，不少高校紛紛將現有課程體系為基礎，增設藝術概論、美術鑒賞、民樂鑒賞、視唱練耳、形體藝術等藝術課程，這些課程絕大多數均屬于非藝術專業的選修課程，學生在專業必修課程的基礎上，根據個人情況自由選擇學習內容。不少高校在設置藝術課程時，并沒有將非物質文化遺產融入其中，未開設民間藝術鑒賞等課程，且非物質文化遺產信息在藝術課程中并沒有得到良好的體現。盡管藝術概論、美術鑒賞、民樂鑒賞等課程均涉及一些非物質文化遺產信息，但是非物質文化遺產信息在藝術概論、美術鑒賞、民樂鑒賞等課程中所占據的比例并不大，完全沒有滿足學生學習非物質文化遺產的需求，非物質文化遺產保護與繼承等工作更是無從談起。

（二）藝術課程實踐現狀

在社會需求、市場需求、個人需求等因素的影響下，絕大多數大學生對校內外藝術實踐活動關注度極高，大學生時常會參加一些由電視臺所舉辦的文藝活動、由學校所舉辦的文藝演出、由個人所具備的藝術交流活動。但是大學生所參加的這些藝術活動均以“流行文化”為主導，傳統文化元素很少出現，導致我國非物質文化遺產不斷受到“流行文化”的侵蝕。

三、非物質文化遺產與高校藝術教育的融合策略

非物質文化遺產與高校藝術教育的融合是新時期發展的必然需求，這不僅關系到非物質文化遺產是否能夠長久的傳承下去，還關系到我國高校藝術教育工作是否能夠突出本國特色。因此，非物質文化遺產與高校藝術教育的融合工作是非物質文化遺產與高校藝術教育的共同需求。通過了解非物質文化遺產與高校藝術教育的融合現狀，從中我們查找出非物質文化遺產與高校藝術教育在融合過程所存在的問題，在今后的發展中我們想要保證非物質文化遺產能夠與高校藝術教育更好的融合到一起，需要從目標、內容、形式等方面入手，構建一個完整系統的非物質文化教育體系。

（一）目標

目標是一切教育工作開展的基礎，教師在組織學生開展教育活動時，只有擁有正確的教育目標，才能夠達到實施教育工作的最終目的。非物質文化遺產與高校藝術教育的融合其根本目的就是保護非物質文化遺產，豐富高校藝術教育內容，促進學生全面發展與個性發展。在設置教學目標的過程，我們需要結合新課程標準所提出的“三維教學目標”，分別從“知識與技能目標”、“過程與方法目標”、“情感態度與價值觀目標”三個方面著手，針對非物質文化遺產與高校藝術教育的融合工作制定系統、全面的目標，確保目標的可行性與發展性。就“知識與技能目標”而言，教師在藝術概論、美術鑒賞、民樂鑒賞、視唱練耳、形體藝術等藝術類課程授課過程，需要根據教學內容將專業的傳統藝術理念、傳統繪畫方法、民樂練法、傳統演唱方法等非物質文化信息傳遞給學生，實現對藝術概論、美術鑒賞、民樂鑒賞、視唱練耳、形體藝術等藝術類課程授課內容的豐富與拓展，進一步加深學生對傳統文化的認識與理解，讓學生更能夠靈活掌握非物質文化的相關知識與技能；就“過程與方法目標”而言，教師在授課過程需要將傳統文化為契機，對學生進行巧妙的引導，讓學生能夠擁有一個完整的學習過程，正確掌握民樂、繪畫、舞蹈的技巧與方法，在潛移默化中養成一個良好的學習習慣；就“情感態度與價值觀目標”而言，教師需要關注學生的心理想法，主動與學生進行溝通與交流，端正學生的學習態度，讓學生能夠積極主動的學習非物質文化、保護非物質文化，樹立正確的價值觀念。

（二）內容

高校在設置藝術課程時，將民間藝術概論、中國傳統歌舞、民族音樂欣賞等與非物質文化遺產有關的課程融入到藝術課程體系中，積極做好非物質文化遺產教育課程的開發工作，構建并完善非物質文化遺產教育體系，對各民族非物質文化遺產信息進行系統整理，將非物質文化遺產信息滲透到藝術教育教學中，將“多元化”作為藝術教育導向，將欣賞課程、理論課程與實踐課程有機的整合到一起，讓學生能夠正視欣賞課程、理論課程與實踐課程之間的關系，以傳統藝術欣賞為起點，學習傳統藝術理論，開展傳統藝術實踐，同時讓學生能夠在實踐過程不斷對傳統藝術進行創新，充分發揮學生的創造力，激發學生對傳統文化的傳承熱情，讓學生能夠積極主動的參與到非物質文化遺產的傳承工作中。首先，教師在欣賞課程的設置上，需要將我國優秀的傳統繪畫藝術作品、民間音樂創作成果、民間舞蹈藝術融入到美術鑒賞、音樂鑒賞以及舞蹈鑒賞課程中，運用巧妙的語言對學生進行巧妙的引導，讓學生能夠通過欣賞傳統繪畫藝術作品、民間音樂創作成果、民間舞蹈藝術，有效拉近學生與傳統藝術之間的距離，進一步加深學生對非物質文化遺產的認識，增強學生在非物質文化遺產保護工作中的自主能動性；其次，教師在理論課程的設置上，需要注重對傳統藝術理論知識的講解，靈活借助多媒體設備，將傳統藝術理論知識體系直觀、系統的展現到學生的面前，讓學生能夠對傳統藝術理論有一個系統的認識，為學生開展非物質文化遺產的傳承工作奠定基礎；最后，教師在實踐課程的設置上，需要與實際的社會生活結合到一起，將當地的風土人情、傳統民間手工藝品、建筑遺跡等內容引入到實踐課程中，對學生進行系統引導，讓學生能夠動手制作民間手工藝品，在實踐中領略民間藝術的深厚內涵。

（三）形式

高校在選擇藝術教學形式時，教師需要將校園文化藝術活動為媒介組織學生開展藝術教學活動，為學生開展藝術教育的第二課堂，并將非物質文化遺產融入到藝術教育活動中，使藝術教育的第二課堂能夠成為民族藝術精神的承載體。為此，高校應充分調動現有的人力資源與物力資源，不斷豐富高校藝術教育內容，深化高校民族藝術教育內涵，突出高校民族藝術教育的地域特色。例如，學校可邀請民間的老藝人為大學生表演民間“絕活”，例如“打鐵花”、“變臉”等，以活動的形式吸引學生的注意力，激發學生的主觀能動性，增強民族藝術教育的說服力。除此之外，高校還需要引導學生建設與民間藝術有關的學生社團，例如古箏藝術社團、民間剪紙社團、京劇社團、豫劇社團、黃梅戲社團、民舞社團等。

四、結語

篇5

【關鍵詞】陜北體育；非物質文化遺產；遺產保護

隨著社會的高度發展民族文化的非物質文化遺產正遭遇著日益嚴重的危機，我國政府在《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》中明確的指明了對非物質文化遺產的保護措施，并相繼對非物質文化遺產進行整理分類，其中就包括體育類非物質文化遺。陜西省于2006年出臺了《陜西省非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》并對特有的體育類非物質文化進行收錄。隨著外來文化的滲透，加強體育類非物質文化遺產保護工作刻不容緩。

一、陜北地區體育類非物質文化遺產項目發展現狀

體育非物質文化遺產是民族體育價值觀的展現，是構建體育多元化的前提，是研究體育文化的基礎。區域性民族傳統體育文化體現著人們的體育心理傾向和價值取向，在人群中具有廣泛的滲透性，影響著人們的體育活動選擇，但隨著社會的發展多數人的認識和心理傾向受外來文化的影響發生根本想的轉變?，F在的青年人幾乎已經脫離對傳統體育文化的學習與認識，保護與發展體育類非物質文化遺產已成為一種趨勢。

在我國政府對非物質文化遺產進行整理分類及實施保護措施的政策影響下，地方政府也開始響應并重視傳統體育文化的保護與發展。

安塞腰鼓從20世紀40年代便已登上舞臺，第十一屆亞運會開幕式；安塞腰鼓參加北京奧運會火炬傳遞，革命圣地延安傳遞儀式等眾多表演，成為名揚海內外的“中國一絕”。腰鼓所表現的觀賞性與藝術被世人所青睞，腰鼓表演也被邀請到全國各地進行表演和傳授。腰鼓已經從最初的風俗習慣慢慢被開發成為一種新的經濟產業。是陜北地區體育類非物質文化遺產的杰出代表。

二、陜北地區體育類非物質文化遺產項目的保護與發展路徑

（一）文化生態保護路徑

體育類非物質文化遺產是借助于肢體行動展示出來的，屬于人類行為活動的范疇，需要語言和行為被呈現和傳承，充分展現出體育類非物質文化遺產“活態性”特征。在現代社會更應發揮好體育類非物質文化的“活態性”特征，深入到廣大人民群眾的生活中提高民傳體育的普及與傳承提高廣大群眾的生活質量。

體育類非物質文化遺產項目的生存與發展一直受到地區民族文化生態環境的影響和制約，多數體育非物質文化遺產項目的衰落與周邊的文化生態環境的改變具有密切的關系。很多人都推崇現代全球化發展的新興事物，本民族的體育傳統文化日益被忽略冷淡。在非物質文化遺產保護中要注意多種傳承途徑的科學吸收，在保持其應有的文化本真的同時發展與推廣。

（二）集群式保護路徑

隨著現代文化沖擊趨勢的加快，民族傳統體育面臨著重大困境，因此，搶救、保護非物質文化遺產的工作迫在眉睫，政府要加大宣傳力度，政策在相當程度上決定著民族文化的傳承與發展。2005年6月，文化部統一部署了全國非物質文化遺產普查工作等一系列文件的出臺，認定和搶救了一批危的非物質文化遺產項目。各省市縣也積極響應國家政策與號召，陜西省建立非物質文化遺產保護中心、陜西省非物質文化遺產數據庫，陜西省非物質文化遺產陳列館，陜西省非物質文化遺產名錄。對陜西省非物質文化遺產進行整編收錄，保護政策與機制不斷完善。只有將政府主導，相關部門認真研究、落實措施、積極配合才能真正將非物質文化遺產保護工作做好。

社會在進步時代在發展，每一類項目的傳承都具有一定的時代色彩，現代文化與體育類非物質文化的融合有利于體育非物質文化遺產的發展和延續。在保持其本真的基礎上豐富其內涵。為體育非物質文化遺產的發展提供更廣闊的路線。

（三）特定場合

在歷史長河中，民間傳統體育項目的發掘是在具有傳統體育活動經驗的長者的指導下逐步學習和掌握的傳統體育項目。在各種喜慶節日中展現給人們，并得到認可，人們開始學習、研究、并對其創新使其得以傳承下來?，F在社會中體育類非物質文化遺產除了在喜慶節日中展現給人們外，更多時候非物質文化遺產的傳承與發展，在很大程度上要依托政府主導，以地區特色節慶活動為表現形式，體育節慶活動是以地區特色形式表現，在民間具有旺盛的生命力和深厚的群眾基礎，充分利用民族民間體育主題的特色優勢和地方資源，提高未來體育非物質文化遺產發展空間，這既能滿足人民群眾對傳統體育的認識與普及，又能促進人群團結，增強民族凝聚力。

民族傳統體育具有區域性文化特點，每一個區域又有地方保護政策的保留體育傳統項目，但是隨著外來政治、文化的影響，人們的生產生活方式被現代化的產物所代替，一些優秀的民族傳統體育文化正面臨著”被遺忘”的危險。民族傳統體育運動則是展現各民族傳統體育的舞臺。在全國民族運動會這個大舞臺上表演，既是對某一傳統體育的一種宣傳又是一種肯定。民族運動會是一種區域性的體育活動的展現，不僅促進民族之間的文化交流還是促進各民族之間和諧團結以及弘揚民族體育文化精神的平臺。而正是通過這種平臺使更多的人了解認識民族傳統體育，使傳統體育得到充實與發揚，更好地適應社會的發展需要，使豐富多彩的民族體育文化獲得新的生機。

健身俱樂部是現代體育發展的一種產物，是社會人身體鍛煉的重要場所，充分合理利用健身俱樂部也是傳統體育非物質文化遺產發展的一種渠道。

（四）教育保護路徑

家庭教育對人的行為習慣的影響是最直接最有效的，家庭中的長者對下一代往往扮演的是啟蒙教師的角色。如果在家庭生活中，對民族傳統體育文化有濃烈的學習氣氛，那么在這種學習氛圍下對年輕的一代必然有極強的影響作用。

體育類非物質文化遺產的文化底蘊極為厚重，其社會特征也極為鮮明的，陜西體育非物質文化遺產具有獨特的社會功能、文化價值。社會進步和人類文明的發展，雖然為人們帶來了先進的生活理念和豐富的物質享受，但多數體育非物質文化在巨大的文化發展中受到沖擊甚至生存災難。學校是文化傳播與傳承的重要場所，學校能規劃學生的體育活動時間，并能系統、合理的安排文體活動。體育教學相對于體育非物質文化遺產的學習，其穩定性和規范性較強。使一些優選的項目在發源地得到更好的發展，可以使其特色文化延伸到學校的課間，讓學校體育活動具有地域性，這無疑是對體育非物質文化遺產的傳承在學校教育中得到更好的發展。

三、結語

體育類非物質文化遺產是我國歷史發展的產物，是一個民族精神與民族活動的表現形式，是追溯歷史的文化展現。其項目復雜性與多樣性集于一身，所以發展與接受程度受人文地理環境的影響也較大。許多體育類非物質文化遺產項目的發展停滯或失傳，只能借助博物館或文獻資料記載，無法在現代社會中普及和傳承。隨著中外文化藝術交流的推廣，原有的傳統體育文化與外來文化的相互融合，在不失原有的民族特點的前提下得到完善與認可，并得到全國和世界人民的關注，極大的推動了民族傳統體育文化的發展空間，對帶動地方經濟、促進文化的同步發展，增加了人人交流與社會交流，促進人們身心健康，和諧統一的發展具有重要意義。

在政府的宏觀調控下，政治與經濟帶動相結合，通過各種傳媒，在全社會傳播民族傳統體育文化，弘揚體育精神，以適應當代中國社會體育多樣化發展趨勢。實現我國民族傳統體育的可持續發展。

參考文獻

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