發布時間:2023-09-27 10:23:10
序言:作為思想的載體和知識的探索者,寫作是一種獨特的藝術,我們為您準備了不同風格的5篇茶文化中的哲學思想,期待它們能激發您的靈感。
一、茶文化的起源及發展
茶的起源地是中國,中國人對茶樹的栽培也具有非常成熟的技術。有關茶樹的記載至少也有上萬年。人類發現茶具有記載的時間也有四五千年。
儒家思想開創了茶文化,接著傳至普通讀書人。最開始酒風靡于文人之中,但酒畢竟會置人于醉,所以后期文人均以茶代酒。唐代茶圣陸羽將茶文化的影響推向了,從此茶的精神滲透到了各大領域。
二、中國茶藝文化
1.茶的制法咀嚼鮮葉,生煮羹飲,曬干收藏,蒸青做餅,炒青散茶。
2.茶水茶水對水質的要求極其高,好水才能和好茶更好地融合。泉水、江水、井水、雪水、露水,都是茶人的選擇。
3.茶器唐代以前,還沒有真正意義上的茶具,人們那時以釜煮茶。到了明代,紫砂壺成為茶具中的重要工具之一。近代,人們又喜愛用鋁茶壺燒水。
三、茶文化的內涵及其歷史地位
茶文化中蘊含著的人生哲理深深吸引著每個品茶人,同時茶文化深刻的內涵和其重要的歷史地位早已經深入每一個中華兒女的心中。
1.翻開歷史的扉頁,中華兒女,創造了璀璨的文化,為世人所敬仰,意義深遠。茶文化便是其中之一,他既有物質形態的表現形式,比如:茗茶、茶館、茶藝,也有精神形態的表現形式,比如:茶道、以茶養性、以茶待客等。
2.因為茶文化影響諸多領域,所以在很多場合,他都發揮著不同的功能。傳統的茶文化與人們的社會關系密不可分,不管是談書論道還是平常待客,茶都是必不可或缺的。茶文化發展至今,其社交作用非常突出,諸多含有茶字的名字也應運而生,進一步彰顯了茶文化的偉大。
3.將茶文化發揚光大彰顯了人類文明的不斷進步。尤其是在茶行業這個實體行業,茶文化的不斷發展大大促進了茶行業的壯大。近年來,弘揚中華茶文化,其根本是提高茶葉業的經濟效益,在給人類帶來健康的同時,更推動人類文明的進步。
四、中國茶文化的哲學思考
人生之旅,舉步維艱,人生之始,苦字當頭。孟子有言:“天將降大任于斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為;所以動心忍性,增益其所不能。”面對苦境,我們唯有學會忍耐并讓歲月浸透在苦澀之中,才能慢慢品出茶的清香,體味一份生活的原汁原味,從而對人生有一個深刻的認識,并奠定對未來美好生活的信念。
茶葉有讓人靜心養神、修身養性的作用,這和東方哲學所提到的“清靜”不謀而合,佛家、儒家、道家的思想和茶所產生的作用也有相似之處,“茶道”是一種以茶為主題的生活禮儀,也是一種優雅的交流方法,它通過沏茶、賞茶、品茶,來靜心凝氣。
奉茶是茶道中最基本的禮儀,即如果有客人來訪,就立刻為客人奉上好茶。在詢問客人對茶的口味之后再進行奉茶,也可配上點心,但是點心需要先上桌,后奉茶,古人云:酒滿茶半。奉茶時應注意:倒茶水時以七分滿為標準,水溫以溫熱即可。如果有多位客人同時到訪,應做到所有茶杯中的茶色均一致,而且要一并端出。上茶時應從客人的右方奉上,微笑著對客人說:“這杯茶是您的,請慢用”。而且要注意一點,就是奉茶時應該根據客人地位的高低,依次奉茶。
有人認為品茶是把茶當作一種珍貴的飲料來享用,因為茶可以帶來愉悅的感受,是一種藝術,或是一種修身養性的手段。也有人認為品茶提高了文化素養,因為在其中滲透著各種禮儀,不斷地提高著一個禮儀之邦的整體水平。中國茶道的基本精神,是“廉、美、和、敬”,顧名思義“廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人”。有人認為中國茶道精神的關鍵在于和。在享受品茶的過程中實現個人品行的提升,從而帶來全社會的和諧發展。
中國茶道講究的是修身養性,探索問道。而靜卻是深修茶道的唯一方法。怎樣通過一壺清茶來探索大千世界的奧秘所在?如何規劃自己的人生何去何從?如何在品茶中參透人生哲學?如何讓自己在感悟中更上一層樓?所有這一切都在靜中慢慢地體會。
【關鍵詞】茶文化;哲學思想
一、茶文化的產生和發展
中國是茶的故鄉,從古至今名茶的品種達二三百種之多,質量精美,品種豐富,堪稱世界之最。茶營養豐富,具有保健、藥理等多種自然功效。中國人熱愛茶,上至帝王將相,下至平民百姓。中國悠久的制茶歷史和飲茶傳統形成了燦爛的茶文化。茶文化包含茶的自然科學和茶的人文科學兩方面,是指人類社會歷史實踐過程中所創造的與茶有關的物質財富和精神財富的總和。茶文化的起源可以追溯至漢代,有正式文獻記載是在(漢人王褒所寫《僮約》)。最早喜好飲茶的多是文人雅士,司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》,分別從藥用,文學角度談到茶。茶文化產生最初是由儒家積極入世的思想開始的,兩晉南北朝時,茶文化開始發揮它的社會功能。在政治家那里,茶是提倡廉潔、對抗奢侈之風的工具;在文人雅士那里,茶是引發思維以助清興的手段;在佛家看來,茶是禪定入靜的必備之物。茶文化的社會功用已超出了它的自然使用功能,使中國茶文化初現端倪。
唐代陸羽著《茶經》,是茶文化形成的標志。陸羽在其《茶經》中指出:“茶之為飲,發乎神農氏,聞于魯周公,盛于國朝。”[1]“國朝”即指唐朝。陸羽自成一套的茶學、茶藝、茶道思想,概括了茶的自然和人文科學雙重內容,探討了飲茶藝術,把儒、道、佛三家思想融人飲茶中,首創中國茶道精神。《茶經》非僅述茶,而是把諸家精華及詩人的氣質和藝術思想滲透其中,奠定了中國茶文化的理論基礎。此后,又出現大量茶書、茶詩,有《茶述》、《煎茶水記》、《采茶記》、《十六湯品》等。宋代茶文化進入到興盛期,中國茶史上歷來就有“茶興于唐,盛于宋”的說法。出現了宮廷茶文化,宋太祖趙匡胤是位嗜茶之士,在宮廷中設立茶事機關,宮廷用茶已分等級,茶儀已成禮制,賜茶已成皇帝籠絡大臣、眷懷親族的重要手段。宋徽宗趙佶甚至御筆親書了一部《大觀茶論》,流傳后世。伴隨宮廷茶文化的發展,市民茶文化和民間斗茶之風也日益興起,普通百姓也參與到茶事活動中來,進一步繁榮了茶文化。進入明代,不少文人雅士關于茶都留有傳世之作,如唐伯虎的《烹茶畫卷》、《品茶圖》、文微明的《惠山茶會記》、《陸羽烹茶圖》《品茶圖》等。明清以來茶文化得到普及,茶葉品飲呈現簡約的特點,廣泛深入到社會各個階層,散茶的品種迅速增多,飲茶已根植于廣大平民百姓之中,成為整個社會的生活藝術,是中國茶文化發展史上的重要里程碑。
當今世界,全球化趨勢日趨加快,各國間的經濟交往、文化交流日益頻繁,為茶文化的繁榮發展創造了千載難逢的機遇。國際茶文化研討會已開到第十二屆,吸引了來自美國、德國、奧地利、新加坡、港澳臺等國家和地區的代表參加。國內各省各市及主產茶縣也紛紛舉辦“茶葉節”,如福建武夷山的巖茶節、云南的普洱茶節,河南信陽的茶葉節不勝枚舉。各種形式的活動為發展茶產業、促進茶貿易、弘揚茶文化做出重大貢獻。
二、茶文化的哲學思想
中國茶文化源遠流長,博大精深,為中華民族之國粹。茶文化在不斷沉淀積累的歷史長河中,融合了儒、道、佛各家優秀思想,負載著三教的文化內涵,體現了我們民族傳統禮儀、道德、情操之風范。
茶文化中,首先融合了儒家“中庸和諧”的思想觀念。中庸之道是儒家處世信條,是儒家最高的道德標準。儒家從中庸之道中引出“和”的思想,《中庸》說:“喜怒哀樂未發謂之中,發而皆中節謂之和,中者也,天下之大本也,和者也,天下之大道也。”[2]指出了“和”與“中”的關系,“和”包含中,“持中”就能“和”。儒家提倡在人與自然的關系上表現為親和自然,保護自然;在人與自我的關系上必須節制而不放縱;在人與人、人與社會的關系上倡導“禮之用、和為貴”。中和思想在儒家文人的腦海中是根深蒂固的,也反映到茶道精神中。無論陸羽提倡的諧調五行的中道之和,裴汶指出的其功致和,還是宋徽宗提出的致清導和,都是以儒家的中和精神作為中國茶道的精神。在儒家眼里和是中,和是度,和是宜,和是當,和是一切恰到好處,無過亦無不及。儒家主張以茶協調人際關系,實現互愛、互敬、互助的大同理想,并以茶的清廉、高潔之精神磨練自己的意志,要以茶利禮仁、以茶表敬意、以茶培養廉潔之風。中國茶文化以“和”為最高境界,充分說明了茶人對儒家中和哲學的深切把握。
茶文化中,還融合了道家“天人合一”的思想。道家認為人與自然是互相聯系的整體,萬物都是陰陽兩氣相和而生,發展變化后達到和諧穩定的狀態。人必須順應自然,符合大道,達到人與自然的和諧,才能獲得身心的自由。“和”是道家哲學的重要思想,道家強調人與自然之間的和諧,明確提出“天人合一”的哲學命題。陸羽《茶經》創立茶道時吸收了道家思想的精華,天人合一的理念成為中國茶道的靈魂。茶是吸取了天地靈氣的自然之物,人乃宇宙的精靈。茶的品格蘊含道家淡泊、寧靜、返樸歸真的神韻。茶性的清純、淡雅、質樸與人性的靜、清、虛、淡,兩者在茶道中得到高度統一。道家在發現茶葉的生理功效時,也注意到茶葉的平和特性,具有“致和”、“導和”的功能,可作為追求天人合一思想的載體,于是道家之道與飲茶之道和諧地融合在一起。同時,道家的“和”與儒家之“和”有共通之處,二者可以互補。因此,道家的“和”也就融入儒家的“中和”思想范疇,共同豐富了中國茶道的思想內涵。
茶文化中,同時還融合了佛家“普渡眾生”的思想觀念。佛家以“普渡眾生”的精神為宗旨,主張用茶的雨露澆開人們心中的堡壘,使人明心見性,要學習“清寂”態度,“和敬”精神,以澄明心境,潔身自好。“茶禪一味”也就是說茶道精神與禪學相通。禪宗強調自身領悟,主張所謂有即無,無即有,重視在日常生活中修行,教人心胸豁達些,而茶能使人心靜,不亂,不煩,有樂趣,但又有節制,佛教提倡坐禪,飲茶可以提神醒腦,驅除睡魔,有利于清心修行,與禪宗變通佛教清規相適應。佛教思想追求純和境界,禪宗之要義是不借助任何東西,不追求任何東西,不被任何東西所禁錮,在一種絕對的虛靜狀態中,直接進入禪的境界,專心靜慮,頓悟成佛。茶的本性質樸、清淡、純和,與佛教精神有相通之處,因此能被佛家所接受。佛教在推動茶葉生產和茶文化發展方面功不可沒,它勢必規定和影響著中國茶道精神內涵。中國茶道追求心無雜念,專心靜慮,心地純和,忘卻自我和現實存在,這些茶道精神是源于佛家思想的。
綜合中國茶文化的核心和靈魂,用一個字概括就是“和”,“和”意味著天和、地和、人和。它意味著宇宙萬物的有機統一與和諧,并因此產生實現天人合一之后的和諧之美。中國茶文化的千姿百態與其盛大氣象,蘊涵著三教合一的文化思想,是在中庸、和諧的環境中,由具有中庸、和諧特性的中國國民培育、澆灌出來的,因而講求和諧成為中國茶文化應有的內在特質。
參考文獻:
[1]陸羽.茶經[M].昆明:云南科技出版社,2004.
關鍵詞:茶藝;哲學;思考
中國是“茶”的故鄉。茶已經成為千百年來國人生活必需品,上至達官貴族,下至普通百姓,一日三餐與茶相伴。“一杯潤口,兩杯潤喉,三杯沁入五臟六腑,世間不平事,皆付笑談中”。從宋代開始,飲茶、品茶之風已經風靡天下,甚至這種飲茶風氣逐漸蔓延至周邊國家地區。隨著飲茶之風的盛行,茶藝文化也逐漸成熟完善。中國人很早就認識到品茶其實就是在品一種人生態度。茶如人品,觀其飲茶之舉可知其性格品質。茶藝從產生伊始就與我國傳統哲學產生密不可分的邏輯關系,如中國傳統哲學主張“天人合一”的思想,而茶取之于田野,茶味自然純樸,飲茶本身就是在進行人與天地的溝通。因此,我國已故國學大師王國維先生曾說,中國茶道茶藝是最能彰顯中國哲學精髓的載體之一。
1何謂中國茶藝
所謂茶藝,就是指茶葉品評技法、藝術操作手段、創設品茗美好環境,體現了形式與精神統一。茶藝從本質上來看已經成為一種獨特的文化符號。不同地區茶藝的差異性甚至成為區分地區文化的標簽,如磚茶在內蒙古、西北等地區盛行,體現了當地人粗獷的生活狀態,而南方地區居民更喜歡精致的紅茶、綠茶等飲品。茶藝的具體環節主要有選茶、擇水、烹茗、洗具、泡茶、品茗等,不同環節又有更加具體細致的文化內涵:選茶注重節氣、地域,擇水以高山清泉水為上,烹茗主張采用紅泥小爐,茶具以紫砂為上等。從史學角度看,中國茶藝真正發端于晉朝,醞釀于南北朝,發展于中唐,成熟于宋明時期。近代國情動蕩,茶藝有所衰敗,但是改革開放以來茶藝被各地所挖掘傳承從而再次復興。從哲學角度看,茶藝已經成為中國哲學純天然的載體之一,與傳統哲學文化水融。茶藝作為與周邊國家乃至全世界各國交流的重要媒介,不少國外人士因茶藝而接觸中國茶文化,喜愛中國茶文化,進而了解中國傳統哲學思想。
2茶藝中“和、靜、怡、真”的傳統哲學思想
中國傳統哲學思想博大精深,以人為本、天人合一、有容乃大、中正平和等傳統哲學思想已經內化為國人的品質,中華民族特有的民族品性、思維方式和價值觀念無不受到傳統哲學思想的影響。茶藝文化中也浸潤著傳統哲學思想的精髓。總體上看,我國茶藝文化主要體現了“和、靜、怡、真”的傳統哲學思想。
2.1茶藝中“和”的傳統哲學思想
“和”是中國傳統哲學的精髓。儒家“中正平和”,道家“天人合一”,佛家“大和至善”等“和”的哲學思想已經深入國人骨髓。茶藝中也包含著豐富的“和”的傳統哲學思想。選茶講究天時地利人和,茶具講究“五行調和”,飲茶要求“酸甜苦澀調太和,掌握遲速量適中”,烹茶用文火等。茶藝表演者要求謙和有序、彬彬有禮。“飲罷佳茗方知深,贊嘆此乃草中英”。古人最喜入高山、采茗茶、用明泉,焚香烹茶,坐而論道,追求天人合一、中正平和。今人于鬧市中覓一凈室,邀幾名友人,烹一壺香茶,對桌而坐,互訴心聲,世間煩惱之事也隨裊裊茶香而去,留下的是一種平和的做人心態,一種達觀豁達的人生體悟。中國傳統哲學“和”的精髓思想以茶為媒,代代相傳。茶藝成為溝通人際關系的有效橋梁。中國人與人為和的思想借助茶藝文化傳遞到世界各地。茶藝文化在今天茶道復興時代將會帶給國人更加平和的心態,推動國人樹立更加積極健康的人生態度,讓國人生活得更加幸福美滿。
2.2茶藝中“靜”的傳統哲學思想
茶藝要求人修身養性、清靜無為,方能追求更高的人生大道。而這與我國傳統哲學思想中“靜”的思維不謀而合。傳統道家哲學思想要求“致虛極,守靜篤”,儒家主張“靜能生慧”,佛家認為“禪茶一味”,而禪的最高追求之一就是“靜”。茶藝文化本身屬于一種“靜”的文化,只有在寧靜的環境中,用靜的心態才能真正領略空明的茶文化的內涵。從茶藝的各個環節具體分析“靜”的哲學思想,主要體現在如下幾點:一是茶品的選擇,高品質的茶葉本身生長于高山之巔,如無靜謐環境無法產出高品質好茶,選茶需要精心體味,不能粗枝大葉,只有具備“靜”智慧的人才能找到真正高品質的茶品;二是飲茶的過程要求“靜”,真正品茗之人需找一靜謐之所,不受俗事干擾,這樣才能體會茶的真諦,鬧市中飲茶不過是解渴而已,不會真正領悟茶藝文化的魅力;三是從烹茶者來看,一壺好茶的烹制如果沒有“靜”的心態是無法真正獲得的。現代茶藝表演中要求表演環境安靜,動作舉止輕緩、行云流水,功到自然成,這也符合中國傳統哲學“靜”的思想。“靜”的思想貫穿茶藝文化的始終,“靜”的茶藝文化也成為傳統哲學“靜”的思想傳播發展的有效平臺。
2.3茶藝中“怡”的傳統哲學思想
中國傳統哲學中“怡”的思想主要是指愉悅身心、引人向上的意思。道家追求“自在”,佛家主張“明心”,儒家講究“修身”等就是“怡”的思想的具體體現。中國茶藝中“怡”的思想無處不在。中國茶藝,可撫琴歌舞,可吟詩作畫,可觀月賞花,可論經對弈,可獨對山水,亦可以翠娥捧甌,可潛心讀《易》,亦可置酒助興。儒生可“怡情悅性”,羽士可“怡情養生”,僧人可“怡然自得”。這與今天日本茶道追求的“清寂”形成了鮮明的對比。中國茶藝“怡”的思想更能引發普通群眾的熱情,如果沒有“怡”的品性中國茶藝僅會淪落為高端文人雅士的小眾事情。茶品怡人,綠茶清幽淡雅,紅茶甘冽清爽,花茶清香襲人,黑茶厚重濃烈。茶具怡人,不同材質的茶具多外觀美觀,讓人喜愛不已。茶藝環境怡人,有時即便是陋室只要擺放一壺清茶,裊裊茶香也使得陋室不陋,相反更加彰顯陋室主人高雅的品性。茶藝技巧怡人,“紅酥手煮茶、倒茶”,姿勢優雅,令人賞心悅目。總之,中國茶藝文化中“怡”的思想體現得淋漓盡致。正是由于“怡”的思想才讓茶藝文化擁有其他文化不具有的強大的群眾基礎,使得茶藝文化能夠一代一代延續至今。
2.4茶藝中“真”的傳統哲學思想
中國傳統哲學思想要求追求宇宙人生大道,追求人生存在的真諦。“真”的思想是中國傳統哲學思想的最高追求,做真事、成真人、求真道,實現人生的大成境界,是歷代國人美好的追求。而茶藝文化中也包含著豐富的“真”的哲學思想。甚至古往今來很多歷史名人雅士通過茶藝、茶道體味到了何謂“真”。從這個角度看,“真”是中國茶藝追求的起點也是最終的目的地。中國茶藝中“真”的思想體現如下:一是追求真茶、真香、真味,所有愛茶者為了心中所愛不怕跋山涉水只為尋找心目中最喜愛的茶之“真”,這種求“真”的思想大而化之,演化為國人做事認真、品性直爽的人生態度;二是茶具的“真”,一套好的茶具為人所追捧,甚至不惜花費萬金只為求得一套心儀的茶具,這體現了國人身上為求“真道”不屈不撓的哲學精神;三是待人要真,以茶待客需要付出真情,唯有“真性情者”才能真正做到“以茶會友”,這種茶藝的“真”本身既來源于傳統哲學“真”的思想同時也極大豐富發展了“真”的思想,尤其是在引領國人真誠待人、扎實做事方面發揮著潛移默化的作用。總之,中國茶藝的各個環節、各個部分最終的追求就是要實現“真”,這對今天我國建設和諧社會主義社會也有積極借鑒意義。
2.5茶藝中其他傳統哲學精神的體現
中國茶藝除了體現上述“和靜怡真”的傳統哲學思想外,其他傳統哲學思想也有所體現。中國傳統哲學主張“辯證思維”,茶藝文化中也體現了較為豐富的辯證思想,如烹茶中“靜”與“動”,飲茶中的“緩”與“急”,茶具的好與壞,茶品質量的高與低等。中國傳統哲學要求“有容乃大”,即人應當樹立寬廣的胸懷,不要為瑣事所累。茶藝文化本身博大精深,浸潤茶藝、茶道可以讓人逐漸放下俗世一切煩惱。“斬斷萬千煩惱絲,只留明臺一清明”,這種豁達的精神在茶藝文化中也體現得比較明顯。中國傳統哲學要求“知行合一”,要想培養較高的茶藝文化素養需要做到知茶、愛茶、品茶,這本身也符合“知行合一”的思想。中國傳統哲學主張“以人為本”,茶藝文化最初的創立者和最終的受益者都是“人”,茶藝修身養性、培養人健全的人格,讓人能夠以更加積極平和、真誠大度的心態為人處世。中國傳統哲學還特別重視人倫等級理念,茶藝表演中茶具的擺放、奉茶等各個環節追求“君臣”之道、上下有序等也體現了這一點。中國傳統哲學強調自強不息,一泡好茶、一套好茶具、一壺好茶飲的獲得都需要人付出艱辛的勞動。中國傳統哲學思想依托茶藝得以更好地繼承發展,茶藝因富含傳統哲學精髓思想而獲得更加持久的文化生命力。綜上所述,茶藝中包含著非常深厚的傳統哲學思想。我國茶藝之所以盛行千年而不敗,最終的原因就是由于茶藝與傳統哲學精華思想暗合,二者相得益彰。傳統哲學因茶藝而升華,茶藝因傳統哲學而更富文化魅力。
3近代西方哲學思想對中國茶藝的影響
近代隨著西方對中國經濟軍事的入侵,西方哲學思想也逐漸傳入中國。一些西方哲學思想的精華也為中國茶藝文化所吸收借鑒,成為中國茶藝文化全新的精神素養。筆者認為對中國茶藝文化影響最深的是哲學思想。馬克思哲學主張用唯物主義的觀點看待世界萬物,采用聯系、發展、矛盾等方法認知世界。不同地區根據地質、氣候等特色種植相關的茶品種等,體現了從實際出發、具體問題具體分析的做法。馬克思哲學強調辯證的否定,要求樹立創新意識。茶藝文化在歷史發展的不同階段不斷被添加全新的內容,這本身體現了與時俱進不斷創新的意識。馬克思哲學認為人生真正的價值在于對社會的責任與奉獻。今天的茶藝文化不斷給人全新的文化情感體驗,在塑造和諧社會方面發揮著積極作用,這與主張奉獻的哲學不謀而合。除此之外,西方其它哲學思想也對中國茶藝文化帶來一定積極影響,如人文主義文化主張人類一切物質和精神財富的創造都是為了更好地服務民眾,更好地促進民眾完美的發展。這種人文主義思想給中國茶藝文化的啟示,一切茶藝都應當滿足百姓身心發展的需要,離開群眾基礎空談茶藝文化只會是“緣木求魚”,最終將會喪失發展的活力。當然,西方哲學思想與中國傳統哲學思想相比,后者對中國茶藝的影響更加深遠。當前一些茶藝表演者在海外表演中為了更好地開展茶藝表演宣傳工作,在表演中融入西方文化元素,但是大多數茶藝表演僅是在茶藝表演環境、茶藝內容等方面納入部分西方文化元素,這僅是形式上的借鑒,并沒有從實質上對茶藝文化產生根本性的影響。
4結語
中國茶藝中包含著非常豐富的哲學思想,“和、靜、怡、真”的傳統哲學思想在中國茶藝文化中無處不在,茶藝文化也因為納入豐富的傳統哲學思想而獲得更加持久的生命力。隨著中國經濟社會的快速發展,茶藝文化在今天也需要不斷吸收借鑒域外其他國家和民族的哲學思想,這樣才能讓中國茶藝成為世界的茶藝,讓中國茶藝獲得更加寬廣的生存發展空間。總之,茶藝是中華民族千百年來較有代表性的文明創造。一杯清茶,傳承千百年民族精神,一段茶藝史,見證中華文明發展的獨特歷史階段。茶藝應當為今天的國人所傳承發展,應當讓茶藝成為中國文化走向世界的“活名片”。
參考文獻
[1]姜宇,般若堂.茶言禪語[J].中華手工,2016(10):49-50.
[2]馬強.淺談茶道[J].芒種,2017(3):107-108.
[3]程炳光,汪巍,朱漢珍,汪松能.略論中國茶文化的發展[J].蠶桑茶葉通訊,2013(2):83-85.
茶文化是人們在對茶的認識、應用過程中有關物質和精神財富的總和。它的形成和發展,一方面融匯了自然科學與社會科學的豐富知識,人們進一步認識了茶性,了解了自然;另一方面又融匯了儒、佛、道諸家深刻的哲理,人們通過飲茶,明心凈性,增強修養,提高審美情趣,完善人生價值取向,形成了高雅的精神文化。飲茶作為人的生理需要和生活方式轉化為生活情趣與精神追求,不僅體現出人與人、人與茶及人與自然的關系,而且也完美地展現了人的人生價值觀。
中國茶文化的人生價值觀,包括人生的目的,怎樣做人以及怎樣實現個人價值等方面的看法。這種價值觀,是人們通過茶事活動,在認識自然、了解社會的生產與生活中所形成的觀點和態度。它既反映出了人的本質,又揭示出了人與自然、與社會諸方面的關系。具體地說,包括了人與自我的關系,與他人的關系,與民族和國家的關系,與自然環境的關系。中國茶文化的人生價值觀的思想,與生產生活實踐相依托,與自然環境相結合,與人文和歷史相伴隨,貫穿于茶文化發展的歷程,形成中國茶文化博大精深的思想內涵,分析和研究中國茶文化關于人的人生價值的思想,對我們進一步了解茶文化的歷史,理解茶文化的精髓,發揚光大中國茶道精神,有著十分重要的作用。
中國茶文化的人生價值觀與茶文化精神是一致的。就其要義來講,主要有以下四個方面。
一、重德——擺正人與自我關系的準則
重德,是中國茶文化人生價值觀中最基本的內容。講究茶德,塑造高尚人格,完善自我,實現自身的人生價值,是歷代茶人崇尚和追求的目標,也是茶文化的核心內涵。而茶德的樹立,既是茶的自然特性的顯現,又是茶人精神的流露,同時又是茶人所確立的道德標準和行為規范。
首先,茶性蘊含著茶德。茶品即人品。茶品是指人們在對茶的認識中提煉出來的象征性品貌,陸羽在《茶經》一之源開宗明義地指出:“茶者,南方之嘉木也。”茶被稱為嘉木,是因為茶的生長、體型、特色和內質等具有剛強、質樸、清純和幽靜的本性。茶樹生長在山野的爛石、礫壤或黃土中,仍不失堅強、幽深;茶葉凝聚陽光雨露的精華,其“性潔不可污”;茶湯晶瑩清澈,清香怡人,給人以智慧和幽雅的韻致。茶性與茶品相聯系,無喧囂之形,也無激揚之態,茶性與茶品這些自然的本質特征滲透到人們生活領域,表現在人對生活的一種理解,一種靜觀,一種品鑒,一種回味;延伸到人們的精神世界里,則是一種境界,一種理念,一種智慧,一種品格。因此,重德觀念的形成,源于茶的自然本性。
其次,茶德是茶道的靈魂。在茶文化發展的歷史上,人們對茶德早已確認,并崇尚備至。陸羽在《茶經》提出的“精行儉德”,說明茶的美好品質應與品德美好之人相配,這是最早確立的茶德標準,也是中國茶道的精神所在。到了后來,唐代劉貞亮對茶德的闡述則更為具體:以茶散悶氣,以茶驅睡氣,以茶養生氣,以茶除癘氣,以茶利禮仁,以茶表敬意,以茶養身體,以茶可雅行,以茶可行道。在當代,王澤農,莊晚芳等茶學專家,對茶德都作了深刻的注解。王澤農先生認為,茶道的本質精髓應該是“德”,德是天地的屬性,天性、人性、茶性乃共性所在也。莊晚芳先生提出了“廉美和敬”為核心內容的茶德,他認為“廉儉”可以“育德”,以一杯清茶來推行清廉與勤儉,培養良好的道德品質。由此可見,茶德的樹立和推崇,不僅為中國茶道形成奠定了基礎、豐富了內容,而且也為茶人實現自我人生價值明確了方向。
第三,茶道孕育了茶人精神。如前所述,中國茶道,很大程度上是在樹立茶德的基礎上創立的。盡管目前人們對茶道的論述,各執己見。但是,有一點是相同的:茶道講求的是精神內涵。中國茶文化繼承了儒、佛、道的精義,把飲茶等茶事活動融入哲理、倫理、道德,通過茶的品飲來修身養性,陶冶情操,品味人生,參禪悟道,達到精神上的洗禮和人格上的澡雪,這就是飲茶的最高境界——茶道。中國茶道孕育了茶人精神,茶人精神推動了茶道的發展。被人們尊為茶圣的陸羽,幼為棄兒,長于佛門,一生不仕,致力于茶事研究,他常腳著芒鞋,獨行野中,采茶覓泉,品茶鑒水,以自己的親身實踐和對理想的追求,寫下了世界上第一部茶學專著——《茶經》,為推動人類的物質文明與精神文明建設作出了杰出的貢獻。而陸羽的一生,不羨官爵,不慕名利,甘愿荒餐野宿,櫛風沐雨,始終生活在人民大眾之中,他這種犧牲自我,造福人類的奉獻精神,以及勇于吃苦、善于創新的探索精神,既是茶人精神的充分體現,也是中國茶道關于人的人生價值思想的完美表達。
二、尚和——協調人與他人關系的宗旨
茶道中“和”的基本涵義包括和諧、和敬、和美、平和等等,其中主要是和諧。通過以“和”為本質的茶事活動,創造人與自然的和諧以及人與人之間的和諧。茶文化關于“和”的內涵既包含儒、佛、道的哲學思想,又包括人們認識事物的態度和方法,同時也是評價人倫關系和人際行為的價值尺度。
第一,“和”是中國茶文化哲學思想的核心。茶道是在吸收儒、釋、道三教哲學思想的基礎上形成的。雖然三教對“和”的闡釋各不相同,但“和”則是三教共通的哲學思想理念。儒家推崇的是中庸之道,《中庸》說:“喜怒哀樂未發謂之中,發而皆中節謂之和,中者也,天下之大本也,和者也,天下之大道也。”指出了“和”與“中”的關系,“和”包含中,“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人與自我的關系上必須節制而不放縱;在人與自然的關系上表現為親和自然,保護自然;在人與人、人與社會的關系上倡導“禮之用、和為貴”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫婦、家室內外親屬,當相敬愛,無相憎嫉”,并強調“言色相和”,這是一種舍棄根本的“和”。特別是在茶道中的“茶禪一味”強調,人如果要脫離苦海,就須六根清凈,明心見性。禪茶是僧侶們通過品茶品味人生,這是“和”的另一種表現形式。道家追求“天人合一”,“致清導和”“物我兩忘”的境界,這種“和”表達了人們崇尚自然、熱愛生命、追求真善美的理念。總之,儒、釋、道三家關于“和”的哲學思想貫穿于茶道之中,既是自然規律與人文精神的契合,也是茶的本性的體現,同時也是特定時代的文人雅士人生價值追求的目標,如儒家基于治世的機緣,佛家則是緣于淡泊出世的操節,道家又賴于尊人貴生的精神等。
第二,“和”是人們認識茶性、了解自然的態度和方法。茶,得天地之精華,鐘山川之靈秀,具有“清和”的本性,這一點,已被人們在長期的社會生產生活實踐中所認識。陸羽在《茶經》中關于煮茶風爐的制作所提出的“坎上巽下離于中”與“體均五行去百疾”,是依據“天人合一”、“陰陽調和”的哲學思想提出來的。陸羽把茶性與自然規律結合起來,表達了“和”的思想與方法。煮茶時,風爐置在地上,為土;爐內燃燒木炭,為木、為火;爐上安鍋,為金;鍋內有煮茶之水,為水。煮茶實際上是金、木、水、火、土五行相生相克達到平衡的過程,煮出的茶湯有利于人的身體健康。另外陸羽還對采茶的時間、煮茶的火候、茶湯的濃淡、水質的優劣、茶具的精簡以及品茶環境的自然等論述,無一不體現出“和美”的自然法則。
第三,“和”是規范人倫關系和人際關系的價值尺度。中國茶文化對于“和”精神,主要表現在客來敬茶,以禮待人,和誠處世,互敬互重,互助互勉等。通過飲茶、敬茶,形成了茶禮、茶藝、茶會、茶宴、茶俗以及茶文學等多種茶的表現形式,而實質內容則是以茶示禮、以茶聯誼、以茶傳情,而達到的目的則是以茶健身,以茶養性,以茶表德。
客來敬茶,以茶示禮,既是一種風俗,也是一種禮節。人們通過敬茶、飲茶、溝通思想,交流感情,創造和諧氣氛,增進彼此之間的友情。這種習俗和禮節在人們生活中積淀,凝煉和闡發,成為中華民族獨特的處世觀念和行為規范。體現在人倫關系與人際行為上,就是以和諧、和睦、和平為基本原則,來達到社會秩序的穩定與平衡。如在人際關系的處理上,誠信、寬厚、仁愛待人是為了“和”;遇到矛盾時,求大同、存小異,這是一種“和”;在激烈的競爭中,堅持平等、公開、公正的原則,也是一種“和”;對待紛繁、浮躁的世俗生活,要求平心靜氣,則是另一種“和”。
總之,茶文化崇尚以“和”為目標的價值取向,對于建立團結和睦、和誠相處、和諧一致的人倫和人際關系,有著十分重要的意義。
三、崇儉——處理個人與民族及國家關系的基礎
崇儉,就是倡導勤儉、樸實、清廉的個人思想品德與社會道德風尚。以茶崇儉、以儉育德,既是中國茶道精神的精義,也是茶文化關于人的人生價值的重要思想內容。
茶在守操、養廉、雅志、勵節等方面的作用被歷代茶人所崇尚。陸羽在《茶經》中追述了自神農至唐代諸多有關飲茶的名人軼事,其中不乏以茶崇儉的例子。如齊國的宰相晏嬰以茶為廉,他吃的是糙米飯,除少量葷菜,只有茶而已。晉代的陸納以茶待客,反對鋪張,不讓他人沾污了自己儉樸的清名。桓溫以茶示儉,宴客只用七盤茶和果來招待。齊武帝在遺詔中說他死后,只要供上茶與餅果,而不用犧牲,并要求天下人無論貴賤,都按照這種方式去做。如果說這些以茶崇儉的例子只是對廉儉之風的追求,那么陸羽崇儉的思想,則更多地表達了自己匡時濟世的政治向往和憂國憂民的赤誠之心。
陸羽對煮茶的鍋,要求用生鐵制成,如果用瓷、石則不耐用,如果用銀制,則“涉于侈麗”,這種觀念仍然是崇儉。而他在風爐上鑄上“伊公羹、陸氏茶”和“圣唐滅胡明年鑄”的字樣,是陸羽用自己的茶比伊尹治理國家所調之羹,來說明修身、養性、齊家、治國、平天下的道理。至于風爐的鑄造時間,標明是在唐代平息安史之亂第二年鑄造的,表明了陸羽對國家興亡的關注,同時也寄托了茶人積極入世,以身許國的高尚情懷。
陸羽一生勤奮好學,儉樸處世,他不求仕進,不成家,卻成就了《茶經》。他雖身為閑云野鶴的隱士,但卻處江湖之遠亦憂其民。在安史之亂時,他寫的《四悲詩》,就是對人民的痛苦有所感觸,用悲憤的淚水寫成的。
以茶崇儉,以儉育德,茶是人們寄托感情的媒介,也是歷代茶人愛國憂民的情結的載體。“啜苦勵志,咽甘報國”代表了茶人以愛國主義為人生價值的崇高品格。
四、貴真——溝通人與自然關系的要求
貴真,就是講求人與自然的親和,追求真善美的統一。這既是中國茶道的核心內容,也是傳統茶文化的魅力所在,同時也是茶人對人生價值的最終追求。
真,是道家哲學思想的主要內容。莊子曾經說:“真者所以受于天,自然不可易,圣人法天貴真,不拘于俗”。解釋了真的本質,即“真”與“天”、“自然”是一致的,是不可改變的。所謂“天道自然”,“天人合一”,是古代先哲們解釋人與自然之間關系的基本觀念。中國傳統茶文化講究的真,包括了茶的自然本性之真、品茶的環境之真和人的性情之真。
第一,茶的自然本性之真。茶葉是天涵地載人育的靈芽,其天然性質為清純、淡雅、質樸。陸羽《茶經》指出,“茶之性儉”,“茶之為用,味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中說:“其性精清,其味淡潔,其用滌煩,其功致和。”唐代詩人韋應物在《喜園中茶生》的詩中寫下:“潔性不可污,為飲滌煩塵”的名句。由此可見,人們對茶的發現、利用和享受,既有感觀上的真香、真味,也有精神上的真性、真趣。茶,由最初的藥用到生活中的享用,由提神醒腦的天然功用到致清導和的精神作用,由自然的茶品到社會的人品,這種漸進的認識、升化過程,不僅表現出了人對自然的認識歷程,而且也反映出了人與自然高度契合、和諧統一的過程,同時也彰顯出人類對真善美的追求過程。
第二,品茶的環境之真。人們品茶,還須要有適宜的環境、氛圍和時間,“天趣悉備,可謂盡茶之真矣。”天趣則是指自然天成的環境。《徐文長秘集》稱“品茶宜精舍、宜云林、宜永晝清談、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鳥間、宜綠蘚蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙”。表明了品茶需要野、幽、清、凈的自然環境。明代許次紓在《茶疏》中提出了品茶的適宜時候:“心手閑適,披詠疲倦,意緒紛亂,聽歌拍曲。歌罷曲終,杜門避事。鼓琴看畫,夜深共話。明窗凈幾,佳客小姬。訪友初歸,風日晴和。輕陰微雨,小橋畫舫。茂林修竹,酒闌人散。兒輩齋館,清幽寺觀,名泉怪石”等,此外,歷代文人雅士選擇茶境時,離不開松、竹、梅、蘭與琴、棋、書、畫等,這些即是人與自然溝通時,對“真”的追求,也是人文精神與自然精神交相涵攝時,對美的感悟。
第三,茶人的性情之真。人們對茶的品飲,除了外在的環境之外,重要的還必須有內在的心境。自然環境與人的心境和諧一致,人就能真正地放松自己,進入忘我的境界,達到修身養性,品味人生的目的。
重德,是中國茶文化人生價值觀中最基本的內容。講究茶德,塑造高尚人格,完善自我,實現自身的人生價值,是歷代茶人崇尚和追求的目標,也是茶文化的核心內涵。而茶德的樹立,既是茶的自然特性的顯現,又是茶人精神的流露,同時又是茶人所確立的道德標準和行為規范。
首先,茶性蘊含著茶德。茶品即人品。茶品是指人們在對茶的認識中提煉出來的象征性品貌,陸羽在《茶經》一之源開宗明義地指出:“茶者,南方之嘉木也。”茶被稱為嘉木,是因為茶的生長、體型、特色和內質等具有剛強、質樸、清純和幽靜的本性。茶樹生長在山野的爛石、礫壤或黃土中,仍不失堅強、幽深;茶葉凝聚陽光雨露的精華,其“性潔不可污”;茶湯晶瑩清澈,清香怡人,給人以智慧和幽雅的韻致。茶性與茶品相聯系,無喧囂之形,也無激揚之態,茶性與茶品這些自然的本質特征滲透到人們生活領域,表現在人對生活的一種理解,一種靜觀,一種品鑒,一種回味;延伸到人們的精神世界里,則是一種境界,一種理念,一種智慧,一種品格。因此,重德觀念的形成,源于茶的自然本性。
其次,茶德是茶道的靈魂。在茶文化發展的歷史上,人們對茶德早已確認,并崇尚備至。陸羽在《茶經》提出的“精行儉德”,說明茶的美好品質應與品德美好之人相配,這是最早確立的茶德標準,也是中國茶道的精神所在。到了后來,唐代劉貞亮對茶德的闡述則更為具體:以茶散悶氣,以茶驅睡氣,以茶養生氣,以茶除癘氣,以茶利禮仁,以茶表敬意,以茶養身體,以茶可雅行,以茶可行道。在當代,王澤農,莊晚芳等茶學專家,對茶德都作了深刻的注解。王澤農先生認為,茶道的本質精髓應該是“德”,德是天地的屬性,天性、人性、茶性乃共性所在也。莊晚芳先生提出了“廉美和敬”為核心內容的茶德,他認為“廉儉”可以“育德”,以一杯清茶來推行清廉與勤儉,培養良好的道德品質。由此可見,茶德的樹立和推崇,不僅為中國茶道形成奠定了基礎、豐富了內容,而且也為茶人實現自我人生價值明確了方向。
第三,茶道孕育了茶人精神。如前所述,中國茶道,很大程度上是在樹立茶德的基礎上創立的。盡管目前人們對茶道的論述,各執己見。但是,有一點是相同的:茶道講求的是精神內涵。中國茶文化繼承了儒、佛、道的精義,把飲茶等茶事活動融入哲理、倫理、道德,通過茶的品飲來修身養性,陶冶情操,品味人生,參禪悟道,達到精神上的洗禮和人格上的澡雪,這就是飲茶的最高境界——茶道。中國茶道孕育了茶人精神,茶人精神推動了茶道的發展。被人們尊為茶圣的陸羽,幼為棄兒,長于佛門,一生不仕,致力于茶事研究,他常腳著芒鞋,獨行野中,采茶覓泉,品茶鑒水,以自己的親身實踐和對理想的追求,寫下了世界上第一部茶學專著——《茶經》,為推動人類的物質文明與精神文明建設作出了杰出的貢獻。而陸羽的一生,不羨官爵,不慕名利,甘愿荒餐野宿,櫛風沐雨,始終生活在人民大眾之中,他這種犧牲自我,造福人類的奉獻精神,以及勇于吃苦、善于創新的探索精神,既是茶人精神的充分體現,也是中國茶道關于人的人生價值思想的完美表達。
二、尚和——協調人與他人關系的宗旨
茶道中“和”的基本涵義包括和諧、和敬、和美、平和等等,其中主要是和諧。通過以“和”為本質的茶事活動,創造人與自然的和諧以及人與人之間的和諧。茶文化關于“和”的內涵既包含儒、佛、道的哲學思想,又包括人們認識事物的態度和方法,同時也是評價人倫關系和人際行為的價值尺度。
第一,“和”是中國茶文化哲學思想的核心。茶道是在吸收儒、釋、道三教哲學思想的基礎上形成的。雖然三教對“和”的闡釋各不相同,但“和”則是三教共通的哲學思想理念。儒家推崇的是中庸之道,《中庸》說:“喜怒哀樂未發謂之中,發而皆中節謂之和,中者也,天下之大本也,和者也,天下之大道也。”指出了“和”與“中”的關系,“和”包含中,“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人與自我的關系上必須節制而不放縱;在人與自然的關系上表現為親和自然,保護自然;在人與人、人與社會的關系上倡導“禮之用、和為貴”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫婦、家室內外親屬,當相敬愛,無相憎嫉”,并強調“言色相和”,這是一種舍棄根本的“和”。特別是在茶道中的“茶禪一味”強調,人如果要脫離苦海,就須六根清凈,明心見性。禪茶是僧侶們通過品茶品味人生,這是“和”的另一種表現形式。道家追求“天人合一”,“致清導和”“物我兩忘”的境界,這種“和”表達了人們崇尚自然、熱愛生命、追求真善美的理念。總之,儒、釋、道三家關于“和”的哲學思想貫穿于茶道之中,既是自然規律與人文精神的契合,也是茶的本性的體現,同時也是特定時代的文人雅士人生價值追求的目標,如儒家基于治世的機緣,佛家則是緣于淡泊出世的操節,道家又賴于尊人貴生的精神等。
第二,“和”是人們認識茶性、了解自然的態度和方法。茶,得天地之精華,鐘山川之靈秀,具有“清和”的本性,這一點,已被人們在長期的社會生產生活實踐中所認識。陸羽在《茶經》中關于煮茶風爐的制作所提出的“坎上巽下離于中”與“體均五行去百疾”,是依據“天人合一”、“陰陽調和”的哲學思想提出來的。陸羽把茶性與自然規律結合起來,表達了“和”的思想與方法。煮茶時,風爐置在地上,為土;爐內燃燒木炭,為木、為火;爐上安鍋,為金;鍋內有煮茶之水,為水。煮茶實際上是金、木、水、火、土五行相生相克達到平衡的過程,煮出的茶湯有利于人的身體健康。另外陸羽還對采茶的時間、煮茶的火候、茶湯的濃淡、水質的優劣、茶具的精簡以及品茶環境的自然等論述,無一不體現出“和美”的自然法則。
第三,“和”是規范人倫關系和人際關系的價值尺度。中國茶文化對于“和”精神,主要表現在客來敬茶,以禮待人,和誠處世,互敬互重,互助互勉等。通過飲茶、敬茶,形成了茶禮、茶藝、茶會、茶宴、茶俗以及茶文學等多種茶的表現形式,而實質內容則是以茶示禮、以茶聯誼、以茶傳情,而達到的目的則是以茶健身,以茶養性,以茶表德。
客來敬茶,以茶示禮,既是一種風俗,也是一種禮節。人們通過敬茶、飲茶、溝通思想,交流感情,創造和諧氣氛,增進彼此之間的友情。這種習俗和禮節在人們生活中積淀,凝煉和闡發,成為中華民族獨特的處世觀念和行為規范。體現在人倫關系與人際行為上,就是以和諧、和睦、和平為基本原則,來達到社會秩序的穩定與平衡。如在人際關系的處理上,誠信、寬厚、仁愛待人是為了“和”;遇到矛盾時,求大同、存小異,這是一種“和”;在激烈的競爭中,堅持平等、公開、公正的原則,也是一種“和”;對待紛繁、浮躁的世俗生活,要求平心靜氣,則是另一種“和”。
總之,茶文化崇尚以“和”為目標的價值取向,對于建立團結和睦、和誠相處、和諧一致的人倫和人際關系,有著十分重要的意義。
三、崇儉——處理個人與民族及國家關系的基礎
崇儉,就是倡導勤儉、樸實、清廉的個人思想品德與社會道德風尚。以茶崇儉、以儉育德,既是中國茶道精神的精義,也是茶文化關于人的人生價值的重要思想內容。茶在守操、養廉、雅志、勵節等方面的作用被歷代茶人所崇尚。陸羽在《茶經》中追述了自神農至唐代諸多有關飲茶的名人軼事,其中不乏以茶崇儉的例子。如齊國的宰相晏嬰以茶為廉,他吃的是糙米飯,除少量葷菜,只有茶而已。晉代的陸納以茶待客,反對鋪張,不讓他人沾污了自己儉樸的清名。桓溫以茶示儉,宴客只用七盤茶和果來招待。齊武帝在遺詔中說他死后,只要供上茶與餅果,而不用犧牲,并要求天下人無論貴賤,都按照這種方式去做。如果說這些以茶崇儉的例子只是對廉儉之風的追求,那么陸羽崇儉的思想,則更多地表達了自己匡時濟世的政治向往和憂國憂民的赤誠之心。
陸羽對煮茶的鍋,要求用生鐵制成,如果用瓷、石則不耐用,如果用銀制,則“涉于侈麗”,這種觀念仍然是崇儉。而他在風爐上鑄上“伊公羹、陸氏茶”和“圣唐滅胡明年鑄”的字樣,是陸羽用自己的茶比伊尹治理國家所調之羹,來說明修身、養性、齊家、治國、平天下的道理。至于風爐的鑄造時間,標明是在唐代平息安史之亂第二年鑄造的,表明了陸羽對國家興亡的關注,同時也寄托了茶人積極入世,以身許國的高尚情懷。
陸羽一生勤奮好學,儉樸處世,他不求仕進,不成家,卻成就了《茶經》。他雖身為閑云野鶴的隱士,但卻處江湖之遠亦憂其民。在安史之亂時,他寫的《四悲詩》,就是對人民的痛苦有所感觸,用悲憤的淚水寫成的。
以茶崇儉,以儉育德,茶是人們寄托感情的媒介,也是歷代茶人愛國憂民的情結的載體。“啜苦勵志,咽甘報國”代表了茶人以愛國主義為人生價值的崇高品格。
四、貴真——溝通人與自然關系的要求
貴真,就是講求人與自然的親和,追求真善美的統一。這既是中國茶道的核心內容,也是傳統茶文化的魅力所在,同時也是茶人對人生價值的最終追求。
真,是道家哲學思想的主要內容。莊子曾經說:“真者所以受于天,自然不可易,圣人法天貴真,不拘于俗”。解釋了真的本質,即“真”與“天”、“自然”是一致的,是不可改變的。所謂“天道自然”,“天人合一”,是古代先哲們解釋人與自然之間關系的基本觀念。中國傳統茶文化講究的真,包括了茶的自然本性之真、品茶的環境之真和人的性情之真。
第一,茶的自然本性之真。茶葉是天涵地載人育的靈芽,其天然性質為清純、淡雅、質樸。陸羽《茶經》指出,“茶之性儉”,“茶之為用,味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中說:“其性精清,其味淡潔,其用滌煩,其功致和。”唐代詩人韋應物在《喜園中茶生》的詩中寫下:“潔性不可污,為飲滌煩塵”的名句。由此可見,人們對茶的發現、利用和享受,既有感觀上的真香、真味,也有精神上的真性、真趣。茶,由最初的藥用到生活中的享用,由提神醒腦的天然功用到致清導和的精神作用,由自然的茶品到社會的人品,這種漸進的認識、升化過程,不僅表現出了人對自然的認識歷程,而且也反映出了人與自然高度契合、和諧統一的過程,同時也彰顯出人類對真善美的追求過程。
第二,品茶的環境之真。人們品茶,還須要有適宜的環境、氛圍和時間,“天趣悉備,可謂盡茶之真矣。”天趣則是指自然天成的環境。《徐文長秘集》稱“品茶宜精舍、宜云林、宜永晝清談、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鳥間、宜綠蘚蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙”。表明了品茶需要野、幽、清、凈的自然環境。明代許次紓在《茶疏》中提出了品茶的適宜時候:“心手閑適,披詠疲倦,意緒紛亂,聽歌拍曲。歌罷曲終,杜門避事。鼓琴看畫,夜深共話。明窗凈幾,佳客小姬。訪友初歸,風日晴和。輕陰微雨,小橋畫舫。茂林修竹,酒闌人散。兒輩齋館,清幽寺觀,名泉怪石”等,此外,歷代文人雅士選擇茶境時,離不開松、竹、梅、蘭與琴、棋、書、畫等,這些即是人與自然溝通時,對“真”的追求,也是人文精神與自然精神交相涵攝時,對美的感悟。
第三,茶人的性情之真。人們對茶的品飲,除了外在的環境之外,重要的還必須有內在的心境。自然環境與人的心境和諧一致,人就能真正地放松自己,進入忘我的境界,達到修身養性,品味人生的目的。
本站为第三方开放式学习交流平台,所有内容均为用户上传,仅供参考,不代表本站立场。若内容不实请联系在线客服删除,服务时间:8:00~21:00。